ПРЕДВЕЧНОЕ РОЖДЕНИЕ И ВОПЛОЩЕНИЕ СЫНА БОЖИЯ
(Ин. 1:1-14)
В то время как Евангелисты Матфей и Лука повествуют о земном рождении Господа Иисуса Христа, Св. Иоанн начинает свое Евангелие изложением учения о Его предвечном рождении и воплощении, как Единородного Сына Божия. Первые три Евангелиста начинают свое повествование с событий, благодаря которым Царство Божие получило свое начало во времени и пространстве, - Св. Иоанн, подобно орлу, возносится к предвечной основе этого Царства, созерцает вечное бытие Того, кто лишь "в последок дний" (Евр. 1:1) стал человеком.
Второе лицо Пресвятой Троицы - Сына Божия - он именует "Словом". Тут важно знать и помнить, что это "Слово" по-гречески "логос" означает не только слово, уже произнесенное, как в русском языке, но и мысль, разум, мудрость, выражаемую словом. Поэтому наименование Сына Божия "Словом" значит то же, что наименование Его "Премудрость" (см. Лк. 11:49 и ср. с Мф.23:34). Св. Ап. Павел в I Кор.1:24 так и называет Христа "Божией Премудростью". Учение о Премудрости Божией несомненно в этом же смысле изложено в книге Притчей (см. особенно замечательно место Прит. 8:22-30). После этого странно утверждать, как Делают некоторые, что св. Иоанн заимствовал свое учение о Логосе из философии Платона и его последователей (Филона). Св. Иоанн писал о том, что известно было ему еще из свящ. книг Ветхого Завета, чему он научился, как возлюбленный ученик, от Самого Своего Божественного Учителя и что было открыто ему Духом Святым. "В начале Бе Слово" означает, что Слово совечно Богу, причем дальше св. Иоанн поясняет, что это Слово не отделяется от Бога в отношении Своего бытия, что Оно, следовательно, единосущно Богу, и, наконец, прямо называет Слово Богом: "и Бог бе Слово" (по-русски: "и Слово было Бог"). Здесь слово "Бог" по-гречески употреблено без члена, и это давало повод арианам и Оригену утверждать, что "Слово" не такой же Бог, как Бог Отец. Это, однако, недоразумение. На самом деле тут скрывается лишь глубочайшая мысль о неслиянности лиц Пресвятой Троицы. Член по-гречески указывает, что речь идет о том же предмете, о котором только что говорилось. Поэтому, если бы, говоря о том, что "Слово было Бог", Евангелист употребил бы здесь также член - по-греч. "о Феос" - то получилась бы неверная мысль, что "Слово" есть тот же самый Бог Отец, о Котором говорилось выше. Поэтому, говоря о Слове, Евангелист называет Его просто "Феос", указывая этим на Его Божественное достоинство, но подчеркивая вместе с тем, что Слово имеет самостоятельное ипостасное бытие, а не тождественно с ипостасью Бога Отца.
Как отмечает блаж. Феофилакт, св. Иоанн, раскрывая нам учение о Сыне Божием, называет Его "Словом", а не "Сыном", "дабы мы, услышав о Сыне, не помыслили о страстном и плотском рождении. Для того назвал Его "Словом", чтобы ты знал, что как слово рождается от ума бесстрастно, так и Он рождается от Отца бесстрастно.
"Вся тем быша" не значит, что Слово было только орудием при сотворении мира, но что мир произошел от Первопричины и Первовиновника всего бытия (в том числе и Самого Слова) Бога Отца чрез Сына, Который Сам по Себе есть источник бытия для всего, что начало быть ("еже бысть"), но только не для Самого Себя и не для остальных лиц Божества.
"В том живот бе" - здесь разумеется не "жизнь" в обычном смысле слова, но жизнь духовная, побуждающая разумные существа устремляться к Виновнику их бытия Богу. Эта духовная жизнь дается только путем общения, единения с ипостасным Словом Божиим.
Слово есть, след., источник подлинной духовной жизни для разумной твари.
"И живот бе свет человеком" - эта духовная жизнь, происходящая от Слова Божия, просвещает человека полным, совершенным ведением.
"И свет во тьме светится" - Слово, подающее людям свет истинного ведения, не перестает руководить людьми и среди тьмы греховной, но тьма эта не восприняла света: люди, упорствующие во грехе, предпочли оставаться во тьме духовного ослепления - "тьма его необъят".
Тогда Слово предприняло чрезвычайные средства, чтобы приобщить людей, пребывающих в греховной тьме, Своему Божественному свету - послан Иоанн Креститель и, наконец, само Слово стало плотью.
"Бысть человек - имя ему Иоанн" - "бысть" по-гречески сказано "эгенето", а не "ин" как сказано о Слове, т.е. Иоанн "произошел", родился во времени, а не был вечно, как Слово.
"Не бе той свет" - он не был самобытным светом, но светил лишь отраженным светом того Единого Истинного Света, который один только сам Собой "просвещает всякого человека, приходящего в мире".
Мир не познал Слова, хотя Ему обязан самым своим бытием. "Во своя прииде", т.е. к избранному своему народу Израилю, "и свои Его не прияша", т.е. отвергли Его, хотя и не все, конечно.
"Елицы же прияша Его" верою и любовию, "даде им область чадом Божиим быти", даровал им возможность усыновления Богу, т.е. начала новой духовной жизни, которая, как и плотская, тоже начинается через рождение, но через рождение не от плотской похоти, а от Бога, силою свыше.
"И Слово плоть бысть" - под плотью здесь понимается не только одно человеческое тело, но полный человек, в каковом смысле слово "плоть" часто употребляется в Свящ. Писании (напр., Матф. 24:22), т.е. Слово стало полным и совершенным человеком, не переставая, однако, быть Богом. "И вселися в ны" - и обитало с нами, "исполнь благодати и истины". Под "благодатью" разумеется, как благость Божия, так и дары благости Божией, открывающие людям доступ к новой духовной жизни, т.е. дары Св. Духа. Слово, обитая с нами, было исполнено также и истины, т.е. совершенного ведения всего, что касается духовного мира и духовной жизни.
"И видехом славу Его, славу, яко единородного от Отца" - Апостолы действительно видели славу Его в преображении, воскресении и вознесении на небо, славу в Его учении, чудесах, делах любви и самоуничижения добровольного. "Единороднаго от Отца", ибо только Он один Сын Божий по существу, по Своей Божественной природе; этими словами указывается на Его безмерное превосходство над сынами или чадами Божиими по благодати, о которых сказано выше.
ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ И ЕГО СВИДЕТЕЛЬСТВО О ГОСПОДЕ ИИСУСЕ ХРИСТЕ
(Мф. 3:1-12; Мк. 1:1-8; Лк. 3:1-18; Ин. 1:15-31)
О выходе на проповедь Иоанна Крестителя и об его свидетельстве о Господе Иисусе Христе согласно повествуют, почти с одинаковыми подробностями, все четыре Евангелиста: Матфей, Марк, Лука и Иоанн. Лишь последний из них опускает кое-что из сказанного первыми тремя, подчеркивая только Божество Христово.
О времени выхода на проповедь Иоанна Крестителя, а вместе с тем и о времени выхода на общественное служение Самого Господа, дает важные сведения св. Евангелист Лука. Он говорит, что это произошло "в пятнадцатый год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе" (Лк. 3:1-2).
Начиная свое повествование о выходе Иоанна Крестителя на проповедь, св. Лука хочет сказать, что в то время Палестина входила в состав Римской империи, и ею управляли именем императора Тиверия, сына и преемника Октавиана Августа, при котором родился Христос, тетрархи, или четвертовластники: в Иудее, вместо Архелая, управлял римский прокуратор Понтий Пилат, в Галилее Ирод-Антипа, сын Ирода Великого, избившего младенцев в Вифлееме, другой его сын Филипп управлял Итуреей, страною по восточную сторону Иордана, и Трахонитидою, расположенной на северо-восток от Иордана; в четвертой области Авилинее, примыкавшей с северо-востока к Галилее, при подошве Антиливана, управлял Лисаний. Первосвященниками в это время были Анна и Каиафа, что надо понимать так: первосвященником был, собственно Каиафа, а его тесть Анна, или Анан, отставленный гражданскими властями от должности, но пользовавшийся у народа авторитетом и уважением, фактически разделял с ним власть.
Тиверий вступил на престол после смерти Августа в 767 г., но еще за два года в 765 г. он стал его соправителем и, след., 15-й год его правления начинался в 779 г., в каковом году, по наиболее вероятному предположению, Господу и исполнилось как раз 30 лет, о чем говорит дальше св. Лука, указывая возраст, в котором Господь Иисус Христос принял крещение от Иоанна и вышел на общественное служение.
Св. Лука свидетельствует, что ко Иоанну "бысть глагол Божий", т.е. особое призвание, или откровение Божие, которым он был вызван начать свое служение. Место, где он начал свое служение, св. Матфей называет "пустыней Иудейской". Так называлось западное побережье Иордана и Мертвого моря, благодаря своей слабой населенности. После Божия призвания, Иоанн стал являться в более населенных местах этой области и ближе к воде, нужной для крещения, как напр., в Вифаваре на Иордане (Ин. 1:28) и в Еноне близ Салима (3:23).
Евангелисты Матфей (3:3), Марк (1:3) и Лука (3:4) называют Иоанна "гласом вопиющего в пустыне: уготовайте путь Господень и правы творите стези Его". Точно так же называет себя и сам Иоанн в Евангелии от Иоанна (1:23). Слова эти взяты из речи пророка Исайи, где он утешает Иерусалим, говоря, что кончилось время его уничижения и скоро явится слава Господня и "узрит всякая плоть спасение Божие" (40:3).
Это пророчество исполнилось, когда после семидесятилетнего вавилонского пленения 42.000 Иудеев, с разрешения персидского царя Кира, возвратились в свое отечество. Это возвращение пророк изображает, как радостное шествие, предводительствуемое Самим Богом и предшествуемое вестником. Этот вестник возглашает, чтобы в пустыне, по которой предстоит идти Господу со Своим народом, приготовили Ему путь прямой и ровный - углубления наполнили насыпями, а горы и холмы срыли и т. п. Это пророчество и Евангелисты и сам Иоанн Креститель (Иоан.1:23) изъясняют в преобразовательном смысле (ибо такой смысл имели все ветхозаветные события, предзнаменуя собою события Нового Завета): под Господом, шествующим во главе Своего народа, возвращающегося из плена, они разумеют Мессию, а под вестником - Его Предтечу - Иоанна. Пустынею в этом духовном смысле является сам народ Израильский, а ее неровности, которые надо устранить, как препятствия к приходу Мессии, это грехи человеческие, почему сущность всей проповеди Предтечи и сводилась к одному, собственно, призыву: "покайтеся!" Это преобразовательное пророчество Исайи последний из ветхозаветных пророков Малахия высказывает прямо, называя Предтечу приготовляющего путь Мессии, "Ангелом Господним", каковой цитатой св. Марк и начинает свое евангельское повествование (1:2). Проповедь свою о покаянии Иоанн Креститель обуславливал приближением Царства небесного, т.е. Царства Мессии (Мф. 3:2). Под этим царством Слово Божие понимает освобождение человека от власти греха и воцарение праведности во внутреннем его существе (Лк. 17:21 ср. Рим. 14:17), объединение всех людей, сподобившихся этого, во единый организм - Церковь (Мф. 13:24-43; 47-49) и вечная небесная слава их в будущей жизни (Лк. 23:42-43).
Приготовляя людей ко вступлению в это имеющее вскоре открыться с приходом Мессии Царство, Иоанн призывает их к покаянию и откликавшихся на его призыв крестил "крещением покаяния" во оставление грехов (Мф. 3:11 и Лк. 3:3). Это не было благодатное христианское крещение, а лишь погружение в воде, как выражение того, что погружающийся желает очищения от своих грехов, подобно тому, как вода очищает его от телесной нечистоты.
Строгий подвижник, носивший самую грубую одежду из верблюжьего волоса и питавшийся акридами (род саранчи) и диким медом, Иоанн представлял собою резкую противоположность современным ему наставникам иудейского народа, а проповедь его о приближении царства Мессии, наступления которого столь многие в это время напряженно ожидали, не могла не привлечь к себе всеобщего внимания.
Даже Иудейский историк Иосиф Флавий свидетельствует, что "народ, восхищенный учением Иоанна, стекался к нему в великом множестве"... и что власть этого мужа была так велика над иудеями, что они готовы были сделать по его совету все, и что сам Ирод царь боялся этой власти великого учителя. Даже фарисеи и саддукеи не могли смотреть спокойно на то, как народ массами идет к Иоанну, и они сами пошли к нему в пустыню, едва ли все, по крайней мере, с искренними чувствами.
Неудивительно поэтому, что Иоанн встречает их строгой обличительной речью: "Рождения ехиднова, кто сказа вам бежати от будущаго гнева?" Фарисеи искусно прикрывали свои пороки точным соблюдением чисто внешних предписаний Моисеева закона, а саддукеи, предаваясь плотским удовольствиям, отвергали то, что противоречило их эпикурейскому образу жизни - духовную жизнь и загробное воздаяние.
Иоанн обличает их надменность, их уверенность в своей праведности и внушает им, что их надежда на происхождение от Авраама не принесет им пользы, если они не сотворят плодов, Достойных покаяния, ибо "дерево", не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь", как ни на что не годное.
Истинные чада Авраама не те, которые происходят от него по плоти, но те, которые будут жить в духе его веры и преданности Богу. Если вы не раскаетесь, то Бог вас отвергнет и призовет на ваше место новых чад Авраама по духу (Мф. 3:9, также Лк. 3:8).
По Евангелисту Луке эта строгая речь Иоанна была обращена к народу. В этом нельзя видеть противоречия, ибо народ в значительной своей части был заражен лжеучениями фарисейства. Смущенный строгостью речи пророка народ спрашивает: "что же нам делать?" (Лк. 3:10). В ответ Иоанн указывает на необходимость творить дела любви и милосердия и воздерживаться от всякого зла. Это и есть "плоды, достойные покаяния".
Тогда было время всеобщего ожидания Мессии, причем иудеи верили, что Мессия, когда придет, будет крестить (Ин. 1:25). Неудивительно, что многие стали задаваться вопросом, не Христос ли Иоанн.
На эти мысли Иоанн отвечал, что он крестит водою в покаяние (М. 3:11), т.е. в знак покаяния, но за ним идет Сильнейший его, Которому он недостоин развязать (Лк. 3:16, Мк. 1:7) или понести (Мф. 3:11) обуви, как делают это рабы своему господину. "Той вы крестит Духом Святым и огнем" - в крещении Его будет действовать благодать Св. Духа, попаляющая как огонь, всякую греховную скверну. "Ему же лопата в руку Его..." - Христос очистит народ Свой, как хозяин очищает свое гумно от плевел и сора, пшеницу же, т.е. уверовавших в Него, соберет в Свою Церковь, как бы в житницу, а всех отвергающих Его предаст вечным мучениям.
КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА
(Мф. 3:13-17; Мк. 1:9-11; Лк. 3:21-22; Ин. 1:32-34)
О крещении Господа Иисуса Христа повествуют все четыре Евангелиста. Подробнее всех изображает это событие св. Матфей.
"Тогда приходит Иисус от Галилеи" - св. Марк дополняет, что именно из Назарета Галилейского. Это было, по-видимому, в тот же 15-й год правления Тиверия Кесаря, когда по Св. Луке Иисусу исполнилось 30 лет - возраст, требуемый от учителя веры. По св. Матфею, Иоанн отказывался крестить Иисуса, говоря: "Аз требую Тобою креститися", а по Евангелию от Иоанна, Креститель не знал Иисуса до крещения (Ин.1:33), пока не увидел Духа Божия, сходящего на Него в виде голубя. Противоречия здесь видеть нельзя. Иоанн не знал Иисуса до крещения, как Мессию, но, когда Иисус пришел к нему просить крещения, он, как пророк, проникавший в сердца людей, сразу почувствовал Его святость и безгрешность и Его бесконечное превосходство над собою, почему не мог не воскликнуть: "Аз требую Тобою креститися, и Ты ли грядеши ко мне?" Когда же он увидел Духа Божия, сходящего на Иисуса, тогда уже окончательно удостоверился, что перед ним Мессия-Христос.
"Тако подобает нам исполнити всяку правду" - это значит, что Господь Иисус Христос, как Человек и родоначальник нового возрожденного Им человечества, должен был собственным примером показать людям необходимость соблюдения всех Божественных установлений. Но крестившись, "Иисус взыде абие от воды", потому что, как безгрешному, Ему не было надобности исповедовать свои грехи, как делали это все остальные крещающиеся, стоя при этом в воде. Св. Лука передает, что "Иисус, крестившись, молился" несомненно о том, чтобы Отец Небесный благословил начало Его служения.
"И се отверзошася Ему небеса", т.е. отверзлись над Ним, ради Него, "и виде Духа Божия, сходяща, яко голубя и грядуща на Него". Так как по-гречески, "на Него" выражено местоимением 3-го лица, а не возвратным, то тут нужно понимать, что "виде" Духа Божия Иоанн, хотя, конечно, видел его и Сам Крещаемый, и народ, бывший при этом, ибо цель этого чуда - явить людям Сына Божия в пребывавшем дотоле в неизвестности Иисусе, почему Церковь и поет в день праздника Крещения Господня, называемого также Богоявлением: "явился еси днесь вселенней" (Кондак). По словам Иоанна, Дух Божий не только сошел на Иисуса, но и "пребысть на Нем" (Ин.1:32-33).
Голос Бога Отца: "Сей есть", по Матфею, или "Ты еси", по Марку и Луке "Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих" был указанием Иоанну и присутствовавшему народу на Божественное достоинство Крещаемого, как Сына Божия, в собственном смысле, Единородного, на Котором вечно пребывает благоволение Бога Отца, и вместе с тем как бы ответом Отца Небесного Своему Божественному Сыну на Его молитву о благословении на великий подвиг служения для спасения человечества.
Крещение Господне наша св. Церковь празднует издревле 6 января, именуя этот праздник также Богоявлением, ибо в событии этом явила Себя людям вся Св. Троица: Бог Отец голосом с неба, Бог Сын крещением от Иоанна в Иордане, Бог Дух Святый снизшествием в виде голубя.
ПЕРВЫЕ УЧЕНИКИ ХРИСТОВЫ
(Ин. 1:35-51)
После искушения от диавола, Господь Иисус Христос вновь направился на Иордан ко Иоанну. Между тем, накануне Его прихода Иоанн дал новое торжественное свидетельство о Нем перед фарисеями, уже не как о грядущем только, но как о пришедшем Мессии. Об этом рассказывает один лишь Евангелист Иоанн в 1 гл. ст. 19 - 34. Иудеи прислали из Иерусалима ко Иоанну священников и левитов спросить, кто он, не Христос ли, ибо, по их представлениям, крестить мог только Мессия-Христос. "И исповеда и не отвержеся: и исповеда, яко несмь аз Христос". На вопрос, кто же он тогда, не пророк ли, он сам называет себя "гласом вопиющаго в пустыне" и подчеркивает, что крещение его водою, как и все служение его только подготовительное, и чтобы отстранить от себя все вопросы, в заключение своего ответа торжественно объявляет: "посреде вас стоит Некто, Егоже вы не весте" (ст. 26), "Он выступает на служение Свое после меня, но имеет вечное бытие и Божественное достоинство, а я недостоин быть даже Его рабом". Это свидетельство было дано в Вифаваре - там, где стекался к Иоанну многочисленный народ (ст. 27-28).
На другой день после этого, когда Иисус, после искушения от диавола, вновь пришел на Иордан, Иоанн произносит о Нем торжественное свидетельство, называя Его "Агнцем Божиим, вземлющим грехи мира" и удостоверяя, что это и есть Тот, о приходе Кого он и проповедовал, и что он убедился в том, что это и есть Крестящий Духом Святым Сын Божий, так как он видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем (Ин.1:29-34).
На другой день после этого уже личного свидетельства о пришедшем Мессии, Сыне Божием, вземлющем грехи мира, Иоанн вновь стоял с двумя из своих учеников на берегу Иордана. Также и Иисус опять проходил вдоль берега Иордана. Увидев Господа, Иоанн снова повторяет о Нем свое вчерашнее свидетельство: "Се Агнец Божий" (Ин.1:36). Называя Христа Агнцем, Иоанн относит к Нему замечательное пророчество Исайи в 53 гл., где Мессия представлен в виде овчати, ведомого на заклание, агнца, безгласного пред стригущим его (ст. 7). Следовательно, основная мысль этого свидетельства Иоаннова есть та, что Христос есть жертва, приносимая Богом за грехи людей. Но в словах: "вземляй грехи мира" эта великая живая Жертва представляется и Первосвященником, который Сам Себя священнодействует: берет на Себя грехи мира и приносит Себя в жертву за мир.
Услышав это свидетельство Иоанна, двое из его учеников на этот раз последовали за Иисусом туда, где Он жил, и провели с Ним время с Десятого часа (по-нашему с четвертого пополудни) до позднего вечера в слушании беседы Его, вселявшей в них непоколебимое убеждение, что Он есть Мессия (38-41). Один из этих учеников был Андрей, а другой - сам Евангелист Иоанн, никогда не называющий себя при повествовании о тех событиях, в которых он участвовал. Возвратившись домой, после беседы с Господом, Андрей первый возвестил своему брату Симону, что он с Иоанном нашли Мессию (ст. 41). Таким образом, Андрей был не только Первозванным учеником Христа, каким его и принято называть, но он и первый из Апостолов проповедал Его, обратил и привел ко Христу будущего первоверховного Апостола. Когда Андрей привел ко Христу брата, то, воззрев на него Своим испытующим взором, Господь нарек его "Кифою", что значит, как объясняет сам Евангелист, "камень", по-гречески, "Петрос". На другой день после прихода Андрея и Иоанна Христос восхотел идти в Галилею и призвал к следованию за Собой Филиппа, а Филипп, найдя своего друга Нафанаила, пожелал и его привлечь к следованию за Христом, сказав ему: "Егоже писа Моисей в законе и пророцы, обретохом Иисуса сына Иосифова, иже от Назарета" (ст. 45). Нафанаил, однако, возразил ему: "От Назарета может ли что добро быти?" По-видимому, Нафанаил разделял общий многим тогдашним иудеям предрассудок, что Христос, как царь с земным величием, придет и явится во славе среди высшего иерусалимского общества; между тем Галилея пользовалась весьма дурной славой среди иудеев, и Назарет, этот маленький городок, который даже ни разу нигде не упоминается в священном писании Ветхого Завета, казалось, никоим образом не мог быть местом рождения и явления обещанного пророками Мессии. Верующая душа Филиппа, однако, не нашла нужным опровергать этот предрассудок друга. Филипп предоставил ему самому убедиться в истине его слов. "Прииди и виждь!" сказал он ему. Нафанаил, как человек откровенный и искренний, желая исследовать, насколько верно то, о чем говорит ему друг, сейчас же пошел ко Иисусу. И Господь засвидетельствовал простоту и бесхитростность его души, сказав ему: "Се воистину израильтянин, в немже лести несть". Нафанаил выразил удивление, откуда Господь может знать его, видя его в первый раз. И тогда Господь, чтобы окончательно рассеять его сомнения и привлечь его к Себе, являет ему Свое Божественное всеведение, намекнув ему на одно таинственное обстоятельство, смысл которого никому не был известен, кроме самого Нафанаила: "суща под смоковницею видех тя". Что было с Нафанаилом под смоковницею, - это от нас сокрыто и, как по всему видно, это было такой тайной, о которой, кроме самого Нафанаила, мог знать только Бог. И это так поразило Нафанаила, что все сомнения его в Иисусе мгновенно рассеялись: он понял, что перед ним не простой человек, но Некто, одаренный Божественным всеведением, и он тотчас же уверовал во Иисуса, как в Божественного Посланника-Мессию, выразив это восклицанием, полным горячей веры: "Равви (что значит: "учитель"), Ты еси Сын Божий, Ты еси Царь Израилев!" (ст. 49). Предполагают, что Нафанаил имел обычай совершать установленную молитву под смоковницею, и, вероятно, как-то раз испытал во время такой молитвы особенные переживания, которые ему навсегда ярко запомнились и о которых никто из людей не мог знать. Вот почему слова Господа и пробудили в нем сразу такую горячую веру в Него, как в Сына Божия, которому открыты сокровенные состояния человеческой души.
На это восклицание Нафанаила, Господь, обращаясь уже не к одному ему лично, а ко всем Своим последователям, предрек: "Аминь, аминь глаголю вам: отселе узрите небо отверсто, и Ангелы Божия, восходящия и нисходящия над Сына Человеческаго". Этими словами Господь хотел сказать Своим ученикам, что они духовными очами узрят Его славу, что исполнилось древнее пророчество о соединении неба с землей таинственной лестницей, которую видел во сне ветхозаветный патриарх Иаков (Быт. 28:11-17) через воплощение Сына Божия, ставшего теперь "Сыном Человеческим". Этим именем Господь и стал называть Себя часто. В Евангелии мы насчитываем около 80 случаев, когда Господь называет Себя так. Этим Христос положительно и неопровержимо утверждает свое человечество и вместе с тем подчеркивает, что Он - Человек в самом высоком смысле этого слова, идеальный, универсальный, абсолютный человек, Второй Адам, родоначальник нового обновляемого Им чрез Свои крестные страдания человечества. Таким образом, это название отнюдь не выражает только уничижение Христа, но скорее вместе с этим выражает и Его возвышение над общим уровнем, указывая в Нем осуществленный идеал человеческой природы, человека такого, каким ему надлежит быть, по мысли Творца и Создателя его Бога.
ГЛАВА 1
1. В начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Богом.
В начале было Слово. Эта фраза созвучна первому предложению Книги Бытия: «В начале сотворил Бог небо и землю
». Слово, которое было с Богом и... было Богом, не упоминается как таковое в Книге Бытия, но сразу же видно, как оно действует: «И сказал Бог: Да будет свет
» (Бытие 1:3). «И назвал Бог свет днём
» (Бытие 1:5). И далее, через всю Книгу Бытия и на протяжении всего Танаха, Бог являет Себя, повелевает, называет и создаёт.
Это - одна из двух главных тем всей Библии (другая - справедливость и милость Бога и как они проявляются в спасении человечества). Божье самовыражение, речь, «слово» и есть Бог. Бог, Который молчит, Бог, лишённый Слова, - это не Бог. Слово же, которое не есть Бог, ничего не совершает.
В Танахе Сам Бог говорит об этом так:
Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но поит землю и делает её способною рождать и взращивать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, - так и слово Моё которое исходит из уст Моих, - оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его.
(Исайя 55:10-11)
Таким образом, Танах закладывает фундамент для заявления Йоханана о том, что Слово было с Богом и было Богом. В ст. 14 мы узнаем, что здесь Слово - это Мессия Йешуа; более того, в Отк. 19:13 Йешуа ясно назван «Словом Бога».
«Слово» переводит греческое логос . В то время как в языческом учении гностицизма Логос играл роль одной из ступеней, по которым люди добираются до Бога, и в таком значении слово проникло в многочисленные иудейские и христианские ереси, здесь его употребление не свидетельствует о языческом вторжении в Новый Завет, как полагают некоторые. Скорее, оно соответствует арамейскому мемра (также означающему «слово»).
Этот специальный теологический термин употреблялся раввинами задолго до Йешуа и после него, когда речь шла о самовыражении Бога. В Септуагинте логос переводит др.-евр. давар , которое может означать не только «слово», но и «вещь» или «сущность»; поэтому мессианский еврей Рихард Вурмбрандт предложил следующий мидраш (толкование) на начальную фразу данного стиха: «В начале была Истинная Сущность».
Итак Мессия существовал ещё до возникновения всего сотворённого (ср. 17:5). На самом деле, он принимал участие в процессе созидания (Кол. 1:15-17, Me. 1:2-3).
Талмуд также учит о предсуществовании Мессии. Согласно барайте
(высказывание Танаим
, раввинов периода составления Мишны
, авторство которого точно не установлено):
Нас учили, что семь вещей были сотворены до сотворения мира: Тора, покаяние, Эдемский сад, Гей-Гином, Трон Славы, Храм и имя Мессии... Имя Мессии, как написано: "«Пусть имя его
[понимается здесь как имя Мессии] пребывает вовеки, пусть имя его передаётся, пока есть солнце
» (Псалом 71:17). (Псахим 54а, Недарим 39а; также Мидраш к Псалму 92:2)
См. также ком. к 19:17.
2. Он был с Богом в начале.
Говорит ли здесь Йоханан о двоих (Слово было с Богом) или об одном (Слово было Богом)? Ответ Йоханана отражает скорее еврейское, нежели греческое мышление, т.е. «и то и другое», а не «либо то, либо другое».
3. Всё существующее произошло через него, и без него не существовало ничто из сотворённого.
Из этих стихов мы узнаём, что Слово не было сотворённым существом, как учил в четвёртом веке еретик Арий и как учат сегодня Свидетели Иеговы.
4. В нём была жизнь, и эта жизнь была светом человечества.
Йешуа как истинный свет для этого мира - основная тема книги Йоханана. См. 8:12 и ком.
5. Свет светит во тьме, и тьма не поглотила его.
6. Был человек, посланный Богом, по имени Йоханан.
Йоханан Погружающий; см. ком. к Мат. 3:1.
7. Он пришёл, чтобы свидетельствовать о свете, чтобы через него, всякий человек мог довериться Богу и быть верным ему.
8. Сам он не был этим светом; нет, он пришёл свидетельствовать о свете.
9. Это был истинный свет, освещающий всякого, приходящему в мир.
10. Он был в мире - мир произошёл через него - и всё же мир не знал его.
11. Он пришёл в свою родную страну, и всё же его собственный народ не принял его.
В родную страну... его собственный народ, буквально «его собственное [средний род]... его собственный народ [мужской род]». Выражение «его земля и народ» может означать либо весь мир и человечество в целом, либо Землю Израиля и еврейский народ в частности. Последнее представляется более уместным, так как Мессия провёл всю свою жизнь в Эрец-Исраэль
или неподалёку.
Ещё более узкое толкование - Нацерет и люди, знавшие его лично. Это объяснение согласуется с Лук. 4:16-30 и Map. 6:1-6, но не вписывается в данный контекст. В любом случае, большинство тех, кому он проповедовал, не стали его последователями.
12. Но всем, кто принял его, всем, кто поверил ему и его власти, он наделил правом стать детьми Бога,
Поверил ему и его власти, буквально «поверил в его имя». Концепция «имени» в древности на Ближнем Востоке включала в себя всё то, кем был человек. Сегодня мы также сохраняем этот смысл. Если мы говорим «от чьего-либо имени», имеется в виду, что мы уполномочены этим человеком и выражаем его взгляды. «Верить в имя Йешуа Мессии», конечно же, не означает, что нужно придавать магические свойства самому имени.
Правом стать детьми Бога. Разве не все люди являются Божьими детьми? В определённом смысле это так (Деят. 17:28); в самом деле, все сотворены «по Его образу» (Бытие 1:26-27, Яак. 3:9). Во многих местах Бог говорит о Себе как об Отце (и, по крайней мере, в одном месте. Ис. 49:14-15, как о Матери) Израиля. Но в данном случае быть «ребёнком Бога» - значит иметь с Ним глубокие личные отношения, как это было у Аврагама, Йицхака, Яакова, Моше и Давида. Бог обращался к ним лично, и они говорили с Ним. Это происходит с каждым, кто приходит к вере в Мессию на условиях Нового Договора: верующий способен иметь отношения с Богом Отцом; см. ниже главы 15-17 и многочисленные отрывки из посланий Шауля.
13. не по кровному родству, не в результате физического влечения или намерения человека, но по желанию Бога.
14. Слово стало человеком и жило с нами, и мы видели его Шхину
, Шхину
единственного сына у Отца, полного благодати и истины.
Слово стало человеком, буквально «Слово стало плотью». Было бы неправильно полагать, что человек по имени Йешуа, выросший в Нацерете, однажды решил, что он Бог. Напротив, Слово, которое «было с Богом» и «было Богом», оставило «славу [которую оно] имело [с Отцом] до существования мира» (17:5) и «уничижило себя, приняв образ раба, став подобным людям» (Фил. 2:7). Другими словами, Бог послал «Своего Сына как человека, обладающего естеством, подобным нашему греховному естеству» (Рим. 8:3), который «подвергался всевозможным искушениям, с единственной разницей - он не грешил» (Me. 4:15). Итак, это Слово-Бог решило стать человеком, но не наоборот.
Однако может ли единый Бог, пути Которого настолько выше наших путей, насколько небо выше земли (Исайя 55:8-9), «стать человеком» и в то же самое время оставаться Богом? Разве утверждение о том, что Творец стал творением, не противоречит самой сущности и природе Бога? Люди, писавшие Новый Завет, осознавали, что уникальная концепция Бога, ставшего человеком требует особого обращения. Например, Шауль пишет, что в Мессии Йешуа «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9); также см. ст. 18 и ком. Такой продуманный язык указывает на исключительность самой идеи. Матитьягу пишет, что о том, когда придет Сын Человеческий, «никто не знает - ни ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мат. 24:36): Бог всеведущ, и все же есть нечто, чего Сын не знает.
Вместо того, чтобы отвергать идею воплощения только потому, что она противоречит чьим-то предвзятым представлениям о Боге, разумный человек попытается разобраться в том, что же означает эта концепция в Новом Завете. Его авторы указывают на тайну, которую открыл Бог, и пытаются объяснить её в определённой, но не полной мере, так как «сейчас я знаю частично, а потом узнаю полностью» (1 Кор. 13:12).
В Танахе содержится много упоминаний о том, как Бог являлся в образе человека: Аврагаму (Бытие 18), Яакову (Бытие 32:25-33), Моше (Исход 3), Йегошуа (Иисус Навин 5:13-6:5), народу Израиля (Книга Судей 2:1-5), Гидону (Гедеону, Книга Судей 6:11-24), Маноаху и его жене - родителям Шимшона (Самсона, Книга Судей 13:2-23). Во всех этих отрывках употреблены взаимозаменяемые термины Адонай и ангел Адоная (или Элогим и ангел Элогима ), а в некоторых об ангеле Адоная (или Элогима) говорится как о человеке.
Таким образом, сам Танах учит о том, что всемогущий Бог имеет власть, если Сам того желает, появляться среди людей в образе человека. Новый Завет продвигает эту уже существующую еврейскую идею на одну ступень вперед: не только Бог может «являться» в человеческом облике, но и Его Слово способно «стать» человеком - что оно и сделало.
Традиционный иудаизм занял, в целом, оборонительную теологическую позицию в отношении христианства и его концепции воплощения. В третьем разделе тринадцати символов веры Рамбама сказано:
Безоговорочно верю в то, что Творец, благословенно имя Его, нематериален и Ему не свойственны присущие материи состояния, и что у Него вообще нет никакого подобия.
Маймонид Рамбам, конечно же, не ставил своей целью противоречить Танаху, в котором описания Бога включают в себя такие физические черты, как спина, лицо (ком. к ст. 18) и протянутая рука. Скорее всего, он хотел исключить саму возможность идеи воплощения. В свете Нового Завета мессианский еврей может объявить, что Рамбам ошибался. Однако, ради сохранения традиционной еврейской формулировки, можно оставить сами слова, но при этом истолковать их так, что цель Маймонида не будет достигнута. Например, человек, верящий в Новый Завет, может согласиться, что Бог имеет нефизическую и нематериальную природу, но будет настаивать на том, что этот символ веры не исключает воплощения Слова в Йешуа, если понимать это не как постоянное свойство Бога, но как особое событие, необходимость в котором была вызвана проникновением греха в историю человечества.
С другой стороны, Мальбим (Меир Лоэб Бен-Исхиэль Михаэль), писавший свои труды в середине девятнадцатого столетия и стойко защищавший ортодоксальный иудаизм от взглядов реформистов, тем не менее, разработал концепцию хитгалмут («воплощения»), поразительно близкую к христианской идее: она находится в его комментарии на Книгу Бытия 18, где Адонай является Аврагаму. (Слово родственно голем - вспомните пьесу «Голем» на идише, основанную на народной сказке о глиняном человеке, которого оживил его создатель.)
Шхину - явно выраженное присутствие Бога. Смотри пункт (3) в ком. к Ме. 1:2-3.
15. Йоханан свидетельствовал о нём, когда объявил во всеуслышание: "Вот человек, о котором я говорил: "Идущий за мной больше меня, потому что он существовал до меня"".
См. ст. 30.
16. Мы все приняли от его полноты, да, благодать на благодать.
Благодать, греч. харис
, эквивалент др.-евр. хен
(«милость», «благоволение») или хэсед
(«преданная любовь и доброта»).
17. Поскольку Тора
была дана через Моше; благодать и истина пришли через Мессию Йешуа.
О слове «Тора» см. ком. к Мат. 5:17.
О словах «Йешуа» и «Мессия» см. ком. к Мат. 1:1. Ещё один отрывок, сравнивающий Моше и Тору с Йешуа и Новым Договором - 2 Кор. 3:6-16. Иногда люди думают, что данный стих принижает Моше, но это не так. Напротив, тот факт, что обычный человек, которому никто и никогда не приписывал божественность, вообще сравнивается со Словом Бога, ставшим плотью, показывает, насколько Йоханан чтит Моше.
Равно не принижает он и Тору, вечное учение Бога о Самом Себе, данное Израилю, тем, что сопоставляет её с благодатью и истиной. В другом месте Йешуа сам говорит, что он не пришёл нарушить Тору, но исполнить её, наполнить смыслом (Мат. 5:17-20 и ком.), и далее толкует Тору так, что её смысл и повеления становятся ещё яснее (Мат. 5:21-48).
Благодать и истина - личные качества Бога, которые Йешуа отразил уникальным образом во время своей короткой земной жизни и которые он в качестве Божьего Слова постоянно проявлял по отношению к человечеству от самого сотворения. И благодать, и истина, и Тора даны Богом и наилучшим образом отражают Его сущность; см. ком. к Отк. 19:11.
18. Никто никогда не видел Бога; но единственный и неповторимый Сын, тождественный Богу и находящийся рядом с Отцом - он помог постичь Его.
(Шмот 24:10): И видели они Бога Израиля...
(Шмот 33:20): ...человек не может увидеть Меня и остаться в живых
РаШИ: [Надав, Авигу и старейшины] вглядывались [слишком] пристально, и [за это] были приговорены [свыше] к смерти. Но Святой, благословен Он, не захотел омрачать радость [дарования] Торы и подождал [с наказанием]...
Они не видели Бога, а лишь пытались Его увидеть, и [за это] были приговорены [свыше] к смерти, и их наказание было отложено из-за дарования Торы.
Никто никогда не видел Бога. Однако те люди, которые видели ангела Адоная , видели, таким образом, Самого Бога (ком. к ст. 14). Более того, Моше видел «спину Бога» (Исход 33:19-23), Исайя «видел Адоная, сидящего на престоле, высоком и превознесённом» (Исайя 6:1), а семьдесят старейшин Израиля «видели Бога Израиля... и ели, и пили» (Исход 24:9-11). Следовательно, данный отрывок, по всей видимости, означает, что наивысшая слава и естество Бога сокрыты от греховного человечества. В Книге Исход 33:20 Бог говорит: «Ты не можешь увидеть Моего лица, так как никто не может увидеть Меня и остаться в живых».
Единственный и неповторимый Сын, тождественный Богу. У евреев греческое выражение моногенес теос вызывает недоумение. Теос означает «Бог», а моногенес может означать либо «единородный», либо «единственный», «неповторимый». Если моногенес - это прилагательное, то всё выражение можно перевести как «единородный Бог» или «единственный и неповторимый Бог». Концепция, лежащая в основе первого варианта перевода, чужда Танаху и Новому Завету и не соответствует остальному содержанию книги Йоханана; в то время как второй вариант перевода не согласуется с контекстом предложения.
ЕНЗ принимает моногенес за существительное, а теос
(«Бог») рассматривает как приложение, описывающее Его. Таким образом, эта фраза имеет два варианта перевода:
1) «Единородный, который есть Бог» и
2) «Единственный и неповторимый, который есть Бог».
Слово «сын» добавлено; оно отсутствует в греческом оригинале, использованном для перевода ЕНЗ, хотя в некоторых рукописях вместо теос
действительно содержится слово гиос
(«сын»).
Как же это следует понимать: единственный и неповторимый сын назван «Богом», и при этом он помог постичь своего Отца, Бога? Значит, существует несколько богов? См. ком. к ст. 1: этот «единственный и неповторимый» полностью отождествлён с Богом, и всё же не так, чтобы отрицалась основная истина Шма - «Адонай один » (Втор. 6:4, Рим. 3:30). По этой причине я употребил слово «тождественный», чтобы объяснить сложную концепцию воплощения (см. ст. 14 и ком.), в которой слово «Бог» относится к выражению «единственный и неповторимый Сын».
На протяжении всей книги Йоханан учит, что Отец - Бог и Сын - Бог, но при этом он указывает на отличия между Сыном и Отцом, чтобы нельзя было сказать, что Сын - это Отец. Я согласен, что основную трудность для нашего понимания этой тайны представляет не греческий оригинал и не выполненный мною перевод, но само естество Бога.
В стихах 1-18, в своём прологе к Доброй Вести Йоханан объясняет божественное и человеческое происхождение и природу Мессии. В противоположность мнению, распространённому в настоящее время среди евреев, о том, что Мессия - просто человек, многочисленные еврейские источники указывают также на его сверхъестественные черты; см. ниже в отдельных стихах пролога, а также в ком. к 17:5.
Данный отрывок состоит из нескольких двустиший, отделённых друг от друга объяснениями, написанными в прозе. Плиний Младший - один из первых язычников, упоминавших о христианах, - писал, что христиане обычно встречались в установленные дни до наступления утра и «по очереди декламировали» (или: «пели антифоном») «Христу, как богу» («Письмо императору Траяну». около 112 н.э.).
Помимо пролога к книге Иоханана, есть и другие отрывки Нового Завета, которые можно использовать для пения антифоном или иных литургических целей: Ев. Луки 1-2, Рим. 11:33-36, Фил. 2:6-11, 1 Тим. 3:16 и 2 Тим. 2:11-13. Многие псалмы и отрывки книг Танаха, содержащие параллелизм, вероятно, также были предназначены для пения антифоном.
19. Вот свидетельство Йоханана: когда иудеяне послали коганим
и Левиим
из Йерушалаима, чтобы спросить его: "Кто ты?",
Иудеяне. Можно ли обвинить Новый Завет в антисемитизме? Здесь, рассматривая слово «иудеяне» (а не «евреи» или «иудеи», как в большинстве переводов), используемое в качестве эквивалента греческого иудаиос, мы должны выйти за рамки сказанного в примечаниях к Мат. 2:2, 3:7, 23:13 и Лук. 23:3 и обсудить суть проблемы.
Новый Завет в целом и Евангелие Йоханана в частности нередко обвиняют в нелестных и недружелюбных отзывах о евреях. Более того, как считают некоторые, авторы намеренно стремятся разжечь неприязнь и ненависть по отношению к «евреям» как сообществу и к отдельным представителям народа. Ведь, пользуясь Синодальным переводом, не «иудеи» ли «гнали Иисуса» (Йн. 5:16), «ещё более искали убить Его» (5:18), «роптали на Него» (6:14), снова «искали убить Его» (7:1), заставляли людей бояться его (7:13, 19:38, 20:19), говорили против него (8:22,48,52,57), «не верили» (9:18), хватали «камни, чтобы побить Его» (10:31, 11:18), утверждали, что еврейский закон требует смерти Иисуса (19:7), и оказывали на Пилата политическое давление, чтобы он казнил Иисуса (19:14)? Если обвинения справедливы, тогда либо христианство и мессианский иудаизм заслуживают осуждения, либо Новый Завет должен быть признан не богодухновенным и не заслуживающим доверия в качестве наставления о праведном мессианском поведении.
Эту проблему нельзя решить, указывая на неоднократные проявления антисемитизма в истории и использование имени Мессии или власти, данной Новым Заветом, потому что нужно ещё доказать правомерность использования имени Мессии и Нового Завета в таких случаях. Я же намереваюсь доказать ложность таких обвинений, показывая, что Йешуа и Новый Завет осуждают антисемитизм.
Я никогда не признаю серьезным научный комментарий, утверждающий или предполагающий, что в Новом Завете содержится антисемитизм, если теология и исходные посылки его автора не соответствуют библейским стандартам по причине предвзятости в еврейском вопросе или неверного толкования взаимоотношений между Израилем и Телом Мессии (Церковью). В качестве примера такого комментария, предлагаю рассмотреть следующие замечания Рудольфа Бультмана (1884-1976), выдающегося либерального христианского теолога:
Термин ой иудайой
, характерный для евангелиста [Иоанна], представляет собой обобщённое описание евреев с позиции христианской веры как представителей неверия... О евреях говорится как об отчужденном народе... Иисус постоянно противостоит евреям... Ой иудайой
относится не к эмпирическому состоянию еврейского народа [например, к неспасённым в настоящем промежутке времени], а к самому его естеству. («Евангелие от Иоанна: Комментарий», с. 86-87)
Вместо того чтобы полагаться на мнение других комментаторов или на то, как Церковь в течение истории применяла своё понимание выражения ой иудайой , я займусь исследованием лингвистического и историко-культурного контекста, чтобы определить, в самом ли деле слово иудайой означает евреев.
Немессианский еврейский невролог Джек Эпстейн написал статью «Истоки религиозных предрассудков» («Журнал экуменических исследований», 5:4, с. 697-724), в которой он распределяет по категориям 197 случаев употребления слова иудайой и 5 случаев употребления родственных ему слов в Новом Завете. Слово иудайой использовано 16 раз в положительном смысле, 80 раз в отрицательном и 106 раз в нейтральном. Он предложил заменить 80 отрицательных случаев другими словами: «фарисеи», «первосвященники», «свидетели», «ростовщики», «руководящие священники», «банда» (Деят. 23:30), или «бабушкины сказки» (вместо «иудейских басен», Тит. 1:14 и ком.).
Очевидно, суть подобной попытки в том, чтобы изменить грубое, антисемитское звучание в свете современной восприимчивости людей. В пользу такого подхода говорит тот факт, что противостояние, приписываемое «евреям», было направлено на еврея Йешуа и его последователей-евреев; следовательно, не все «евреи» противились Доброй Вести, а лишь некая подгруппа. Эпстейн сравнивает приписывание этих неправильных поступков «евреям» в целом с тем, как если бы все «белые люди» противостояли Аврааму Линкольну, сговорившись убить его в театре: такая неверная трактовка истории Америки разожгла бы вражду между белыми и чёрными.
Подобно этому, неверный перевод Нового Завета обострил отношения между евреями и христианами. Похоже, именно по этой причине перевод «Живой Библии» употребляет словосочетание «еврейские руководители» вместо слова «евреи» во многих местах Евангелия от Иоанна и Книги Деяний.
Анализ Эпстейна, хотя он весьма интересен, не отвечает на главной вопрос о том, как должно толковаться слово иудайой . Малькольм Лоуэ в статье «Кем были иудайой » (Novutn Testamentum, 18:2, pp. 101-130) проводит исследование, необходимое для обоснованного ответа на этот вопрос, и ЕНЗ использует многие из его выводов.
Лоуэ показывает, что возможны три различных значения слова иудайой
и соответствующего ему Йегудим
:
1) Представители колена Иуды (др.-евр. Йегуда, греч. Йудас).
2) Люди, исповедующие иудейскую религию, то есть иудеи, евреи.
3) Люди живущие в Иудее или родом из нее (др.-евр. Йегуда, греч. Йудайа
).
Так как границы Иудеи не оставались постоянными, во времена Йешуа под этим названием могли подразумеваться три региона:
(а) Иудея «в строгом смысле» - территория, закреплённая за коленом Иуды, не включающая Шомрон (Самарию) и Галиль (Галилею).
(б) Территория, находящаяся под властью прокуратора Понтия Пилата, а именно Иудея варианта (а) плюс Шомрон и Идумея.
(в) Царство Ирода Великого и последних Хасмонеев, то есть историческая Земля Израиля в целом; Иудея варианта (б) плюс Галиль, плюс территория на север от Галиля (современный Ливан) и к востоку от реки Ярден (Голанские Высоты и области современных Иордании и Сирии).
И хотя в наше время слово иудайой означает лишь второй из этих трёх вариантов (евреи по вероисповеданию, иудеи), во времена Йешуа были возможны все три значения. Я не открываю этим Америку и осмелюсь предположить (но не утверждаю), что лишь явно выраженная антисемитская предвзятость со стороны переводчиков и их читателей может объяснить неослабевающее упорство в использовании слова «евреи» для передачи значения иудайой в большинстве переводов по сегодняшний день. (Лишь некоторые невзначай указывают на полях «иудеяне» как возможный вариант перевода.)
На протяжении всех четырёх Евангелий и в Книге Деяний 1-8 иудайой практически во всех случаях означает «иудеяне», а не «евреи». Когда эти книги называют евреев иудайой , это обычно делается для того, чтобы провести различие между евреями из Иудеи, т.е. иудеянами, и евреями Галилеи и других областей. Когда евреи того времени говорили о себе в религиозном смысле, они неизменно употребляли выражение «народ Израиля». Это можно увидеть как в Мишне, так и в Новом Завете (см. Рим. 9-11, Рим. 11:26, Еф. 2:12 и примечания к ним).
Евреи из провинции Иудея (иудеяне) славились особой приверженностью тем формам иудаизма, которые разрабатывали две партии со «штаб-квартирами» в Йерушалаиме - партия прушим и партия цадуким (к которым принадлежали большинство коганим ). Именно эти евреи из Иудеи (следует заметить, что даже не все они, а лишь определённая группа) находились в первых рядах оппозиции Йешуа, как об этом повествует Йоханан.
Итак, из всех значений, описанных Лоуэ, наиболее подходящим там, где евреи сами говорят о себе, представляется значение третьего пункта и первого подпункта (3а): Люди живущие в Иудее или родом из неё на территории, закреплённая за коленом Иуды, не включающая Шомрон (Самарию) и Галиль (Галилею).
Когда термин иудайой используется неевреями в Евангелиях и в Книге Деяний 1-8, то чаще всего подразумеваются значения 3б или 3в, так как в этом случае оно несёт дополнительный политический смысл: подразумевается не территория колена Иуды, а провинция Иудея в том её виде, в каком она находилась под юрисдикцией Рима.
Можно было бы перевести «царь иудайой » в Евангелиях как «царь иудеян», так как, в основном, эта фраза употреблялась язычниками, для которых главной во взаимоотношениях с еврейским народом была политическая сторона, а не теологическая. Тем не менее, поскольку религиозная концепция «Мессии» была известна языческим правителям, я сохранил более привычное «царь евреев» (см. Мат. 2:2 и ком., Лук. 23:3 и ком.).
Несколько праздников, которые Йоханан описывает как праздники иудайой (2:13, 5:1, 6:4, 7:2, 11:55), - это особые праздники иудеян. Конечно же, это были праздники, относившиеся ко всем евреям. Но все праздники, перечисляемые Иохананом: Песах в 2:13, 6:4 и 11:55, Сукот в 7:2 - это паломнические праздники, то есть праздники, во время которых все «евреи по вероисповеданию», «иудеи», исполняя требования Торы, должны были подниматься в Йерушалаим, в Иудею (см. ком. к 5:1). Кроме того, в 10:22 Ханука не названа праздником иудайой , так как это не паломнический праздник.
В Йн. 2:6, 11:19 и Map. 7:3 говорится об обычаях, которые сегодня приобрели статус галахи (еврейского религиозного закона). Однако во времена Нового Завета, до того, как эти обычаи стали обязательными для всех евреев, именно иудеяне соблюдали их наиболее ревностно.
Начиная с 9-ой главы Книги Деяний и далее, иудайой чаще всего означает «евреи», а не «иудеяне», так как местом действия является уже не Земля Израиля, а диаспора (еврейское рассеяние), где это слово употребляется для того, чтобы отличать евреев от гоим - язычников, последователей иных религий. Например, в Гал. 2:13-15 Шауль называет себя, Кефу и других верующих «евреями», а не «иудеянами» (и, конечно же, не «бывшими евреями»; см. примечания там). Также Павел называет себя иудеем, хотя он был из колена Вениамина, а не из колена Иуды (Деят. 13:21, Рим. 11:1, Фил. 3:5).
Исключения из этого правила составляют Деят. 12, Деят. 21-28 и весьма важный случай в 1 Фес. 2:14 (см. ком.); в этих местах контекст - Земля Израиля, а правильный перевод - «иудеяне».
Итак, переместился ли фокус проблемы от Евангелий к последующим писаниям Нового Завета? Следует ли из этого, что вина в антисемитской тенденции снята с Евангелий, но под обвинение попадают Книга Деяний и Послания? Ибо вновь, говоря языком традиционного перевода, совершенно ясно, что именно «иудеи» «согласились убить» Павла в Дамаске (Деят. 9:23): в Антиохии Писидийской они «исполнились зависти и, противореча и злословя, сопротивлялись тому, что говорил Павел» (Деят. 13:45), и, наконец, они «подстрекнувши набожных и почётных женщин и первых в городе людей, воздвигли гонение на Павла и Варнаву и изгнали их из своих пределов» (Деят. 13:50); в Верии «Фессалоникские иудеи... пришли... возбуждая и возмущая народ» (Деят. 17:13); в Коринфе «Иудеи напали единодушно на Павла и привели его пред судилище, говоря, что он учит людей чтить Бога не по закону» (Деят. 18:12-13); в Греции «Иудеи сделали возмущение против» Павла (Деят. 20:3); в Ефесе сам Павел говорит о «злоумышлениях иудеев»; и он пишет Коринфянам, что «от Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного» (2 Кор. 11:24). Не может быть, чтобы они были всего лишь иудеянами; они должны были быть членами ам-Исраэль (народа Израиля), последователями иудаизма, евреями.
Тем не менее, являются ли они «евреями в целом»? Или же это какая-то ограниченная группа? Я не думаю, что если я заранее признаю своё стремление доказать истинность второго заключения, то это выявит мою предвзятость в разборе этого дела. Ведь я согласен сделать это лишь в том случае, если найду подтверждения такой точке зрения в тексте Нового Завета, а не только в моих предпочтениях. К счастью, такие доказательства существуют.
В синагоге в Иконии Павел и Варнава говорили так, что уверовало великое множество Иудеев и Еллинов. А неверующие Иудеи возбудили и раздражали против братьев сердца язычников... и одни были на стороне Иудеев, а другие на стороне Апостолов. Когда же язычники и Иудеи со своими начальниками устремились на них, чтобы посрамить и побить их камнями, они, узнавши о сем, удалились в... Листру и Дервию... (Деян. 14:1-6. Синод. пер).
Здесь мы видим, что именно неверующие евреи были причиной всех бед (смысл греческого слова апитисантес , переведённого как «неверующие», может быть также передан словом «непокорные»).
Подобно этому, хотя именно «евреи» («иудеи») пришли из Фессалоники раздражать жителей Верии, что это были за евреи? Это были «неуверовавшие иудеи», которые, «возревновавши и взявши с площади некоторых негодных людей, собрались толпою и возмущали город...» (Деят. 17:5, Синод. пер.); предыдущий стих доводит до нашего сведения, что остальные евреи всё же уверовали.
Начиная с первой проповеди веры в диаспоре (Деят. 9:20-22) и до конца Книги Деяний (Деят. 28:24-25 и ком.) ситуация остаётся неизменной: Евангелие Мессии Йешуа разделяло еврейскую общину, так что некоторые евреи верили и покорялись истине, в то время как другие евреи не верили и оставались непокорными, противясь Евангелию и его последователям. К уверовавшим евреям, которые не переставали быть евреями, Библия обращается как к Божьему народу, членам Тела Мессии или Мессианской Общине (греч. экклесиа , «призванные», «Церковь»; см. ком. к Мат. 16:18).
Неверующие евреи, будучи ясно названы этим именем в Деят. 14:2 и Деят. 17:5, в других местах названы просто «евреями»; этот термин нужно рассматривать как укороченный вариант выражения «неверующие евреи». Нельзя толковать утверждения Нового Завета о евреях, опираясь на представления современного общества. Из Нового Завета ясно, что те люди, которые отказываются верить Евангелию, будь то евреи или язычники, подпадают под Божье осуждение; те же, которые верят и покоряются, будь то евреи или язычники, принимают Его благословение.
По этой причине, там, где встречается негативное отношение к иудайой
, если при этом речь идёт именно о евреях, а не об иудеянах, ЕНЗ добавляет слово «неверующие», даже если его нет в оригинальном тексте; в ком. к Деят. 9:22-23 приведён полный перечень таких мест. Цель этого, конечно же, в том, чтобы показать, что имеется в виду не весь еврейский народ, а лишь группа противящихся Евангелию людей, и что, следовательно, ни одно из мест Нового Завета, где стоит слово иудайой
, не носит антисемитский характер.
Коганим. См. ком. к Мат. 2:4.
Левиим. См. ком. к Лук. 5:27.
20. он прямо и ясно сказал: "Я не Мессия".
21. "Тогда кто же ты?" - спросили они его. "Ты ли Элиягу?" "Нет", - ответил он. "Ты ли тот "пророк", которого мы ожидаем?" "Нет", - ответил он.
Ты ли Элиягу? То есть ты ли пророк Илия, который должен прийти перед наступлением Дня Адоная, как сказано в Книге Малахии 3:23 (4:5)?
См. примечания к Мат. 11:10,14; 17:10, где Йешуа ясно показывает, что Йоханан Погружающий не является перевоплощённым Элиягу, но что он пришёл в его духе и силе для тех, кто примет его.
Ты ли тот пророк? То есть ты ли «пророк, подобный мне», которого Моше обещал народу Израиля и которого они должны слушать (Второзаконие 18:15,18)? Больше об этом см. Деят. 3:22-23 и ком.
22. Тогда они сказали ему: "Кто ты? - скажи нам, чтобы мы ответили людям, которые послали нас. Что ты можешь сказать о себе?"
23. Он ответил словами пророка Йешаягу: "Я Голос кричащего: "В пустыне выпрямите путь Адонаю!"
"
Адонаю. Об использовании этого слова вместо имени Бога ЙГВГ, см. ком. к Мат. 1:20.
24. Некоторые из посланных были прушим.
Прушим. См. ком. к Мат. 3:7.
25. Они спросили его: "Если ты не Мессия, и не Элиягу, и не "пророк", тогда почему ты проводишь водное погружение?"
Проводишь водное погружение, греческое баптизейс
, обычно переводится как «крестишь». См. ком. к Мат. 3:1.
26. Йоханан ответил им: "Я погружаю людей в воду, но среди вас стоит тот, которого вы не знаете.
27. Он - идущий за мной, я не достоин даже развязать ему сандалии!"
28. Всё же это происходило в Бейт-Анье, к востоку от Ярдена, где Йоханан проводил водное погружение.
29. На следующий день Йоханан увидел Йешуа, подходящего к нему и сказал: "Взгляните! Божий ягнёнок, берущий на себя грех мира!
Божий ягнёнок. Йоханан отождествляет Йешуа с основным жертвенным животным, используемым в служении Храма, особенно в качестве приношения за грех, потому что он тот, кто берёт на себя грех мира. В другом месте Нового Завета Йешуа назван Пасхальным ягнёнком (1 Кор. 5:7 и ком.). Образ ягнёнка отождествляет Йешуа с тем отрывком в 53-й главе Книги Исайи, где Мессия изображён как Страдающий слуга (Деят. 8:32); а его жертвенная смерть на стойке казни сравнивается со смертью «ягнёнка без пятна и порока» (1 Кеф. 1:19), как это было предписано Торой (Исход 12:5, 29:1; Левит 1:3,10; 9:3; 23:12).
Книга Откровения ссылается на Йешуа как на Ягнёнка около тридцати раз. О том, что Богу было необходимо, чтобы определённый человек стал жертвой за грехи, см. ком. к 1 Кор. 15:3 и к Ме. 7:26-28. По сути, всё послание Мессианским евреям посвящено этой теме.
30. Это его я имел в виду, когда сказал: "Вслед за мной придёт тот, кто больше меня, потому что он существовал до меня".
31. Сам я не знал, кто он, но я пришёл проводить водное погружение для того, чтобы он стал известен Израилю".
32. Тогда Йоханан засвидетельствовал: "Я видел Дух, подобно голубю слетающий с небес и остающийся на нём.
Дух, т.е. Святой Дух.
33. Сам я не знал, кто он, но пославший меня проводить погружение в воде сказал мне: Тот, на которого сойдёт и на ком останется Дух, и есть погружающий в Руах ГаКодеш
.
Руах ГаКодеш. См. ком. к Мат. 1:18.
34. И я видел и засвидетельствовал, что это Божий Сын".
Стихи 30-34. Здесь Йоханан предлагает свою версию событий, описанных синоптическими Евангелиями в Мат. 3:11-17, Map. 1:7-11 и Лук. 3:15-17,21-22.
Божий Сын - описательный титул Мессии. См. ком. к Мат. 4:3.
35. На следующий день Йоханан вновь стоял с двумя талмидим
.
Талмидим. См. ком. к Мат 5:1.
36. Увидев проходящего мимо Йешуа, он сказал: "Смотрите! Божий ягнёнок!"
37. Двое талмидим услышали это и пошли за Йешуа.
38. Йешуа обернулся и увидел, что они следуют за ним, и спросил у них: "Что вы ищете?" Они сказали ему: "Раби!" (что значит "Учитель!") "Где ты остановился?"
«Раби!» (что значит «Учитель!»). Греческий текст сначала транслитерирует еврейское слово раби, а затем приводит его значение: «Учитель» (греческое Дидаскале
). Слово раби
встречается в греческом тексте Нового Завета 15 раз, при этом всегда со ссылкой на Йешуа, кроме Мат. 23:7-10 и ком., где Йешуа говорит о самом слове.
39. Он ответил им: "Идите и посмотрите". Итак, они пошли и посмотрели то место, где он жил, и остались у него до конца дня - было уже около четырёх часов пополудни.
40. Один из двоих, слышавших Йоханана и последовавших за Йешуа, был Андрей, брат Шимона Кефы.
Кефа. См. ком. к ст. 42.
41. Первым делом он отыскал своего брата Шимона и сказал ему: "Мы нашли Машиаха
! (Слово означает "Помазанник".)
Машиах. (Слово означает «Помазанник») или «тот, на кого возлили елей». См. ком к Мат. 1:1 о слове «Мессия». Это одно из двух мест Нового Завета, где еврейское слово транслитерировано греческими буквами как Мессиас
(второе место - 4:25). Это указывает на тот факт, что автор хотел подчеркнуть еврейскую концепцию, упомянутую говорящим. (Синод. пер.: «Мы нашли Мессию, что значит Христос».)
42. Он привёл его к Йешуа. Глядя на него, Йешуа сказал: "Ты Шимон Бар-Йоханан; ты будешь зваться Кефой". (Имя означает "камень".)
Ты Шимон Бар-Йоханан; таково твоё имя на арамейском языке - Симон, сын Иоанна. В большинстве случаев имя читают как «Бар-иона», но такое прочтение основано на более поздних источниках. Брюс Мецгер («Текстуальный комментарий к греческому Новому Завету») считает, что здесь имеет место сделанное переписчиком уподобление Мат. 16:17; см. примечание там.
Ты будешь зваться Кефой. Греческое Кефас транслитерирует здесь арамейское слово Кефо и обычно передаётся как «Кифа» на русский язык. Имя означает «камень», по-гречески Петрос , Пётр по-русски. См. Мат. 4:18; 16:16,18 и примечания к этим стихам.
43. На следующий день, решив отправиться в Галиль, Йешуа нашёл Филиппа и сказал: "Следуй за мной!"
44. Филипп был из Бейт-Цайды, города, в котором жили Андрей и Кефа.
45. Филипп разыскал Натаниэля и сказал ему: "Мы нашли того, о котором писал в Торе Моше, а также Пророки - это Йешуа Бен-Йосеф из Нацерета!"
Того, о котором писал в Торе Моше. См. ст. 21 и ком., Второзаконие 18:15-18 и Деят. 3:22 и ком., где цитируется этот отрывок. Йешуа исполнил пророчество Моше.
Также Пророки писали о Йешуа. См. ВВЕДЕНИЕ и ком. к Мат. 26:24 и к Лук 24:25-27.
Йешуа Бен-Йосеф. Йешуа, сын Иосифа. Таким было его официальное др.-евр. имя, под которым он был известен. Плотник Йосеф не был физическим отцом Йешуа, как мы знаем из Мат. 1:18-25 и Лук. 1:26-38, 2:1-7, но он был его отцом по закону и исполнял функции отца, воспитывая его так, что он «рос и возрастал в мудрости» (Лук. 2:52). Было бы правильнее называть его Йешуа Бен-Элогим («Йешуа, Сын Божий»), он так и назван выше, в стихе 34, и в других местах Нового Завета. Но эта теологическая истина, очевидно, не могла иметь практического значения для установления личности Йешуа в обществе того времени.
46. Натаниэль ответил ему: "Нацерет? Может ли что-либо доброе прийти оттуда?" "Пойдём и увидишь", - сказал ему Филипп.
47. Йешуа увидел приближающегося Натаниэля и сказал о нём: "Вот подлинный сын Израиля - в нём нет ничего притворного!"
48. Натаниэль сказал ему: "Откуда ты меня знаешь?" Йешуа ответил ему: "До того, как Филипп позвал тебя, когда ты был под смоковницей, я видел тебя".
49. Натаниэль сказал: "Раби, ты Сын Божий! Ты Царь Израиля!"
50. Йешуа ответил ему: "Ты поверил этому только потому, что я сказал тебе, что видел тебя под смоковницей? Ты увидишь и более великое!"
51. И он сказал ему: "Да, именно так! Говорю вам, вы увидите открытые небеса и ангелов Божьих, поднимающихся и спускающихся к Сыну Человеческому!"
Да, именно так! В греческом тексте - амен, амен
- транслитерация еврейских слов. См. ком. к Мат. 5:18 об этом важном слове и его специфичном употреблении в речи Йешуа.
РаШИ (Берешит 26:28): филистимляне словно говорят Ицхаку: "видели мы деяния твоего отца и видели твои деяния".
В этом стихе несколько раз появляются однокоренные слова: "видели, видели мы" (хотя можно было бы сказать один раз: "видели").., таким образом, стих означает следующее: "видели
- мы видели как Господь оказывает помощь твоему отцу, видели
- как Господь оказывает помощь и поддержку тебе".
Образ, лестницы напоминает о сне Яакова (Бытие 28:12-15).
Сыну Человеческому. Титул Мессии, имеющий особое значение. Йешуа использует его, говоря о себе. См. ком. к Мат. 8:20.
1 «В начале было Слово»... 6 Свидетельство Иоанна Крестителя об истинном Свете. 19 Иоанн указывает на Иисуса, как на Агнца Божия. 35 Призвание первых апостолов.
1 В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
2 Оно было в начале у Бога.
3 Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.
4 В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.
5 И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.
6 Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн.
7 Он пришёл для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали через него.
8 Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете.
9 Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.
10 В мире был, и мир через Него начал быть, и мир Его не познал.
11 Пришёл к своим, и свои Его не приняли.
12 А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими,
13 которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились.
14 И Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца.
15 Иоанн свидетельствует о Нём и, восклицая, говорит: Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня.
16 И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать,
17 ибо закон дан через Моисея; благодать же и истина произошли через Иисуса Христа.
18 Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил.
19 И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты?
20 Он объявил, и не отрекся, и объявил, что я не Христос.
21 И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет.
22 Сказали ему: кто же ты? чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом?
23 Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: «исправьте путь Господу», как сказал пророк Исаия.
24 А посланные были из фарисеев;
25 И они спросили его: что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк?
26 Иоанн сказал им в ответ: я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете.
27 Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его.
28 Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн.
29 На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира.
30 Сей есть, о Котором я сказал: «за мною идёт Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня».
31 Я не знал Его; но для того пришёл крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю.
32 И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нём.
33 Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: «на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нём, Тот есть крестящий Духом Святым».
34 И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий.
35 На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его.
36 И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий.
37 Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом.
38 Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно? Они сказали Ему: Равви, – что значит: «учитель», – где живешь?
39 Говорит им: пойдите и увидите . Они пошли и увидели, где Он живёт; и пробыли у Него день тот. Было около десятого часа.
40 Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра.
41 Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: «Христос»;
42 и привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты – Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: «камень» (Петр) .
43 На другой день Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною .
44 Филипп же был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром.
45 Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писал Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета.
46 Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри.
47 Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нём: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства .
48 Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя .
49 Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты – Сын Божий, Ты – Царь Израилев.
50 Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: «Я видел тебя под смоковницею»; увидишь больше сего .
51 И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому .
I. Пролог (1:1-18)
Все четыре Евангелия начинаются с представления Иисуса Христа в определенном историческом "контексте", однако, начало Евангелия от Иоанна - совершенно своеобразно.
Матфей начинает свое повествование с родословной Иисуса, прослеживая ее до Давида и Авраама. Марк - с проповеди Иоанна Крестителя. Лука начинает с посвящения своего труда некоему Теофилу, а затем переходит к предсказанию о рождении Иоанна Крестителя. Но Пролог, предваряющий Евангелие от Иоанна, носит богословский характер. Иоанн как бы говорит: Я хочу, чтобы вы увидели Иисуса Христа в свете Его учения и дел. Ибо только так вы сумеете постигнуть до конца смысл и значение Его благовестия. Потому что Иисус Христос - это Бог, явившийся во плоти, и Его слова и дела - это слова и дела Богочеловека.
В Прологе затронуты многие важные темы этого Евангелия, к которым автор возвращается позднее и рассматривает их более подробно. Ключевыми являются тут следующие слова: жизнь (стих 4), свет (стих 4), тьма (стих 5), свидетельство (стих 7), истинный (стих 9), мир (стих 9), Отец (стих 14) и подразумеваемое в этом же стихе "Сын"; наконец, слово истина (стих 14). Другими важными богословскими терминами являются Слово (стих 1) и благодать (стих 14), однако, в этом Евангелии они встречаются только в Прологе. Что касается "слова" (греческое слово "логос"), то оно встречается и в тексте повествования Иоанна, но не в значении титула Христа.
А. Слово (Логос) в вечности и во времени (1:1-5)
Иоан. 1:1 . Как далеко ни сумела бы проникнуть в глубины вечности человеческая мысль, там, в начале, уже было Слово; по-гречески тут логос, что значит не только "слово", но и "понятие", "мысль". Этот термин широко употреблялся как в древнегреческих философских учениях, так и в писаниях древнееврейских мудрецов. Иоанн прибегает к нему как к хорошо знакомому его читателям, но вкладывает в него особый смысл, что явствует из Пролога.
Слово было у Бога - эта фраза говорит об особых непреходящих взаимоотношениях в пределах Троицы, существовавших от вечности (от "начала"). Предлогом "у" тут переведено греч, прос, предполагающее в этом контексте "пребывание в общении с" (в том же значении встречаем прос в Иоан. 1:2; 1-Фес. 3:4; 1-Иоан. 1:2).
Затем Иоанн добавляет: …и Слово было Бог. "Свидетели Иеговы" в США, переводя эту фразу на англ. язык, пишут слово "Бог" с маленькой буквы и ставят перед ним неопределенный артикль; получается, что "Слово было одним из богов", т. е., фразе придается политеистический смысл. Такой перевод, конечно, неверен.
Встречается и такой перевод этой фразы: "Слово было Божественным", однако, и это - неверно, ибо звучит неопределенно и может увести от правильного понимания Иисуса Христа. Переданная же правильно (как, в частности, в русской синодальной Библии), фраза эта помогает в постижении учения о Троице. Слово - вечно. Оно пребывает в вечном единении и непрестанном общении с Богом (Отцом); и Оно Само есть Бог.
Иоан. 1:2 . В этом единении и общении с Отцом Слово находилось всегда (Оно было от начала у Бога). Другими словами, существованию Иисуса Христа, как и Его отношениям с Отцом, не было положено начало в какой-то момент времени. Но в вечности, уходящей в неисследимое прошлое, Отец (Бог) и Сын (Слово) всегда пребывали в общении любви. И Отец и Сын являются одним Богом; одним, а не двумя Богами.
Иоан. 1:3 . Откуда взялось все, что существует? В чем источник сущего? На этот извечный вопрос философии христиане отвечают: источник сущего в Боге. Он вечен, и Он создал все. А действующей силой Его в творении было Слово (сравните 1-Кор. 8:6; Кол. 1:16; Евр. 1:2). Таким образом, все, что начало быть, было сотворено Словом в Его взаимодействии с Отцом и Духом Святым. Иоанн подчеркивает действие и действенность Слова. Оно пришло в мир для того, чтобы открыть миру Отца (Иоан. 1:14,18), и процесс откровения начинается с творения, потому что творение являет Бога (Пс. 18:1-6; Рим. 1:19-20).
Иоан. 1:4 . Жизнь - это самое ценное достояние человека. Потерять ее трагично. И вот здесь Иоанн утверждает, что в конечном счете человеческая жизнь сокрыта во Христе. Он - источник как физической, так и духовной жизни человека. (Учение Иоанна о жизни в 5:26; 6:57; 10:10; 11:25; 14:6; 17:3; 20:31.) Будучи источником "жизни" (11:25), Иисус есть и свет человеков (сравните 8:12). "Свет" обычно является в Библии эмблемой Бога, тогда как "тьма" символизирует смерть, невежество, грех и отделение от Бога. Говоря о грядущем спасении рода человеческого, пророк Исаия прибегает к образу "народа, ходящего во тьме", который "увидит свет великий" (Ис. 9:2 сравните с Матф. 4:16).
Иоан. 1:5 . Природа света такова, что он светит, разгоняя тьму. В этом стихе "тьма" воспринимается почти как личность, которая не способна одолеть свет. Тут Иоанн излагает сущность своего Евангелия: а) Свет хлынет в царство тьмы и заполнит его собою, б) Сатана, властелин мира сего, и его сторонники будут сопротивляться свету, но не смогут победить его. в) Слово, несмотря на это сопротивление, победит.
Б. Свидетельство Иоанна Крестителя (1:6-8)
Иоан. 1:6 . И вот на исторической сцене появляется человек по имени Иоанн. Речь идет не об авторе этого Евангелия, а о знаменитом предтече Иисуса Христа - Иоанне Крестителе. Тайна его значимости состояла в том, что он был посланный от Бога. Подобно ветхозаветным пророкам, Бог его послал для исполнения особого служения.
Иоан. 1:7 . Слово "свидетельство" (как и соответствующий ему глагол - "свидетельствовать") играет в этом Евангелии важную роль (стих 15, 32, 34; 3:11,26; 5:31-32,36-37; 18:37; 19:35 и т. д.) (в этой связи Таблицу в комментариях на 5:33-34). Иоанн Креститель был послан на благо людям - как дополнительный свидетель истины Христа, открывшего человечеству Отца. Люди находятся в такой греховной тьме, что нуждаются в том, чтобы кто-то рассказал им о Свете. Иоанн был послан Богом, дабы все уверовали чрез него в Иисуса Христа.
Иоан. 1:8 . Креститель был великим пророком, но он не был светом. Существуют доказательства того, что движение, начатое им, продолжалось не только после его смерти, но и после смерти и воскресения Иисуса Христа (4:1; сравните Мар. 6:29; Лук. 5:33). Через 20 лет после воскресения Иисуса Павел обнаружил около
12 учеников Иоанна Крестителя в Ефесе (Деян. 18:25; 19:1-7). Даже и сегодня, на юге от Багдада, в Ираке, существует секта мандаинов, которая, будучи враждебно настроена по отношению к христианству, утверждает, что ведет свое происхождение от Иоанна Крестителя.
В. Пришествие Света (1:9-13)
Иоан. 1:9 . Иоанну противопоставляется Христос как Свет истинный, который просвещает всякого человека. Фраза "всякого человека" не означает, что речь тут идет о всеобщем спасении или об откровении в масштабах всего мира, либо о массовом "внутреннем озарении". Смысл здесь тот, что Христос просвещает сознание каждого приходящего в мир, делая его способным к восприятию идеи спасения, так же, как к осознанию своей греховности и грядущего суда (3:18-21; 9:39-41 сравните 16:8-11).
Иоан. 1:10 . Слово мир (космос) означает человеческое сообщество, которое, отпав в непослушании от Бога, подпало под власть сатаны (сравните с 14:30). Когда Логос, воплотившись, явился среди людей, то этот человеческий мир… не познал (в значении "не узнал") в Нем своего Творца (сравните с Ис. 1:2-3). Произошло это не потому, что Божественная природа Логоса была как-то утаена от людей, как полагают некоторые, но скорее - из-за невежества и слепоты человечества, причина которых в его греховном состоянии (Иоан. 12:37).
Иоан. 1:11 . В каком-то смысле этот стих - самый печальный во всей Библии. Логос пришел в Свой собственный дом, но свои Его не приняли. Его народ, Израиль, в массе своей отверг Его. И тем самым отказался принять откровение, посланное ему Отцом, отказался принять Его повеления. Пророк Исаия за много лет до того предсказал это грядущее неверие "Кто поверил слышанному от нас?" (Ис. 53:1).
Иоан. 1:12 . Однако и всеобщим неверие не было. Некоторые приняли зов Иисуса Христа, обращенный ко всем. Им, тем, которые приняли Его как открывающего волю Отца и как Жертву за грехи мира, Он дал власть (в значении не только "права", но и способности, силы) становиться (в греческом тексте - именно "становиться", а не "быть") чадами Божиими. По своей природе люди чадами Божиими не являются, однако, получая дар рождения свыше, они могут становиться ими.
Иоан. 1:13 . Новое рождение не происходит естественным образом: не от крови, ни от хотения плоти (в значении естественного, "плотского" желания, или инстинкта, человека продолжить свой род), ни от хотения мужа… Оно есть следствие сверхъестественной работы Бога, это новое или свыше "рождение" человека. Сам человек лишь откликается верою и послушанием на призыв Иисуса Христа, после чего Святой Дух начинает совершать в нем таинственную работу по возрождению его (3:5-8).
Г. Воплощение и откровение (1:14-18)
Иоан. 1:14 . И Слово (Логос) стало плотию… Христос, вечный Логос и Бог, пришел на землю в образе человека. Он, однако, не просто принял на Себя человеческий образ - Он стал Человеком (сравните Фил. 2:5-9). Другими словами: к Его Божественной природе была "добавлена" природа человеческая, не умалившая, однако, и не изменившая Его Божественной сущности; в свете этого начало стих 14, может быть, надо было бы прочитать как: "И Слово взяло на Себя плоть".
Итак, под "плотью" понимается в этом стихе человеческая природа, но не в значении ее греховности и слабости. В греческом звучании фраза и обитало с нами… -напоминает об "обитании" Бога среди израильтян Ветхого Завета. Дело в том, что слово ескеносен, переведенное как "обитало", происходит от слова скене ("скиния"). Подобно тому, как Бог некогда пребывал в скинии (Исх. 40:34), так и Христос находился некоторое время среди людей.
Фраза и мы видели (по-гречески скорее "созерцали", "смотрели с удивлением, благоговением") свидетельствует о том, что автор был очевидцем того, о чем пишет. Под славой Его подразумеваются те исключительные величие, сила и власть, которые проявились в жизни Иисуса, в сотворенных Им чудесах, а также в смерти Его и воскресении.
Эту славу Он получил от Отца как Его единственный (здесь моногеноус; сравните Иоан. 1:18; 3:16,18; 1-Иоан. 4:9) Сын; тут выражена и та мысль, что сыновство Иисуса - принципиально иного рода, чем "сыновство", получаемое людьми, которые приходят к Богу по вере в Него. Иисус как Божий Сын - вечен, и природа Его идентична природе Отца.
В греческом тексте фраза полное благодати и истины стоит в конце стиха. Ею выражена та мысль, что Логос полон Божественной любви и милосердия к людям, и что истина проявилась в учении Его и жизни, в которой не было ничего "кажущегося", но все - истинное, в которой слово всегда соответствовало делу.
Иоан. 1:15 . Следует свидетельство Иоанна Крестителя о Иисусе. Иисус был моложе Иоанна и начал свое служение позже него. Но Иоанн громогласно заявляет, что Идущий за ним стал впереди него, потому что существовал прежде него.
Иоан. 1:16 . Сказанное здесь надо понимать в том смысле, что Слово, ставшее плотью, является источником благодати, которая в полноте своей слагается из всех духовных благ, какие даются людям Богом. Слова все мы относятся к христианам, включая и Иоанна, автора этого Евангелия. Фраза благодать на благодать может быть прочитана как "благодать за благодатью"; подобно тому, как одна волна набегает на берег моря за другой, изливаются на верующих одно свидетельство Божией милости за другим.
Иоан. 1:17 . Величайшим событием древнего периода человеческой истории было получение Божиего закона… чрез Моисея. Особой привилегии получить его непосредственно был удостоин лишь израильский народ. Но в новые времена - чрез Иисуса Христа - ко всем людям пришли благодать… и истина (сравните стих 14).
Иоан. 1:18 . Заявление Бога не видел никто никогда (сравните с 1-Иоан. 4:12) может, на первый взгляд, вызвать недоумение. Разве не сказал Исаия: "глаза мои видели Царя, Господа Саваофа" (Ис. 6:5)? И все-таки в сущности Его и полноте Бог недоступен человеческому зрению (1-Тим. 1:17). Его "никто из человеков не видел и видеть не может", читаем в 1-Тим. 6:16. Да, на самом деле, ни Исаия ни даже Моисей Бога не видели. То, что иногда удостаивались созерцать люди, было славой Его; они порой бывали свидетелями явления Бога ("теофании") в том или ином виде, в ангельском или человеческом образе. Именно это и имеет в виду Иоанн в 1:18. Внутренняя суть или природа Бога были явлены людям только в Иисусе Христе.
Выражение единородный сын соответствует греческому "единородный Бог" (точнее - "единственный рожденный Бог"). Возможно, Иоанн возвращается тут к мысли, выраженной в Прологе (стих 1), что Слово есть Бог. Так или иначе, в стихе 18 Иоанн вновь заявляет о Божественности Христа. Образ Сына сущего в недре Отчем говорит об особой близости между Отцом и Сыном (сравните с стихом 16: "и Слово было у Бога"). Сын явил (в греческом тексте - "истолковал") Отца - в значении "раскрыл Его людям как любящего их Отца, намеренного спасти их."
П. Явление Иисуса народу (1:19 - 12:50)
В этой основной части Евангелия от Иоанна описано служение Иисуса Христа израильскому народу. Отсюда начинается "книга знамений", в которой рассказывается о семи чудесах, совершенных Иисусом во свидетельство о Себе как о Мессии. Кроме того, "книга знамений" содержит речи Христа перед народом, в которых объясняется значение совершенных Им чудес, и две Его личные беседы с людьми (главы 3-4).
А. Ранний период служения Иисуса (1:19 - 4:54)
1. РАННИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА ОБ ИИСУСЕ (1:19-34)
а. Первое свидетельство Иоанна (1:19-28)
Иоан. 1:19 . Как и в синоптических Евангелиях, служение Иоанна Крестителя представлено тут как оказавшее сильное воздействие на общество; недаром иерусалимские власти решили подвергнуть его особому расследованию. Здесь Иудеи употреблено автором в значении официального "титула" городского "начальства". Священники и левиты были посланы им, чтобы расспросить Иоанна о том, кто он такой, и что означает его крещение.
Иоан. 1:20-21 . Первую часть стих 20 надо читать как "прямо заявил". Иоанн объявил… я не Христос (т. е. не Мессия). (О значении слова "Мессия" в комментарии на стихи 40-41.) Дважды повторенным в греческом тексте "объявил" подчеркнута решительность этого заявления Крестителя.
Интересно отметить, что ответы Иоанна на задаваемые ему вопросы звучали все кратче: "я не Христос" (стих 20) и нет, нет (стих 21). Он не хотел говорить о себе, потому что его задача состояла в том, чтобы указать на Другого. Служение Иоанна было подобно служению Илии. Как и Илия, он появился внезапно и даже одевался, как он. Подобно Илии в свое время, Иоанн стремился вновь обратить людей к Богу. Вспомним о предсказании пророка Малахии, что Илия снова придет перед явлением Мессии (Мал. 4:5). Поэтому многие и принимали Иоанна за Илию. Пророка иудеи ожидали, помня о сказанном во Втор. 18:15 (в стихе 21 подразумевается под "пророком" Христос; Евангелие от Иоанна 1:45). Некоторые, однако, неверно полагали, что грядущий "пророк" должен отличаться от Мессии (стих 25; 7:40-41).
Иоан. 1:22-23 . Иоанн ясно ответил вопрошавшим его, что не является ни одной из вышеупомянутых личностей. В то же время он дал им понять, что о его служении предсказано в Ветхом Завете. Он был гласом (фоно), тогда как Иисус есть Слово (Логос). На Иоанна была возложена подготовительная функция, осуществить которую он должен был в пустыне. (О значении цитируемого Иоанном места из Ис. 40:3 в комментарии на Матф. 3:3.)
Иоан. 1:24-25 . Фарисеи были одной из влиятельных сект в иудаизме. Они насчитывали около 6000 человек. Отличались строгим следованием закону и толкованием его "близко к букве"; держались, однако, и многих устных преданий. Лишь небольшая группа фарисеев пережила Иудейскую войну 66-70 гг. по Р. Х., и впоследствии на основании их учения развился талмудистский иудаизм. Последний вопрос фарисеев к Иоанну следует понимать так: "Если ты не имеешь никакого официального титула, почему же ты крестишь?"
Иоан. 1:26-27 . Иоанн знал, что его крещение является лишь предварительным. Он ответил, что уже теперь, неведомо для них, находится среди них (в среде израильского народа) Некто столь великий, что он, Иоанн, не считает себя достойным стать и последним прислужником Его (к примеру, развязать ремень у обуви Его).
Иоан. 1:28 . В большинстве древних списков стоит не "Вифавара", а "Вифания". Но где именно находилось упоминаемое тут место, не установлено. Его уже не смог обнаружить Ориген, посетивший Палестину в 200 году по Р. Х. Предполагают, что оно находилось напротив Иерихона. (Не следует путать с Вифанией близ Иерусалима, где жили Мария, Марфа и Лазарь.)
б. Второе свидетельство Иоанна (1:29-34)
Иоан. 1:29 . Вторым свидетельством Крестителя начинается в этом Евангелии чреда дней ("на другой день" в стихе 29, 35, 43 и "на третий день" в 2:1), в которые первые призванные Иисусом ученики проникаются верой в Него. Иоанн определил Иисуса как Агнца Божиего (сравните 1:36, 1-Пет. 1:19). Здесь, вероятно, образ ветхозаветной жертвы в общем смысле.
Дело в том, что в День искупления грехи израильского народа возлагались не на "агнца", а на козла ("козел отпущения" в Лев. 16). Ягнята же ("агнцы") приносились в жертву ежедневно, однако, не во искупление греха. Возможно, в данном случае образ Агнца был навеян Иоанну Крестителю мыслью о пасхальном агнце (Исх. 12) и сравнением Мессии с Агнцем в книге пророка Исаии. По внушению Святого Духа Иисус "предстал" перед Иоанном как Жертва за грех всего мира (сравните Ис. 53:12).
Иоан. 1:30-31 . Иоанн повторяет сказанное им об Иисусе ранее (стих 15, 27). Известность Иоанна будет превзойдена известностью Иисуса - в силу Его существования от вечности: …потому что Он был прежде меня. Но почему сказал Иоанн: Я не знал Его? Ведь он и Иисус были родственниками (по Марии и Елисавете - Лук. 1:36). Да, это так, но ничего не известно о том, знали ли они друг друга в детстве и в юности.
Возможно, нет. Так что Иоанн мог и не знать, что Иисус и есть Идущий за ним - до тех пор, пока Отец Небесный не открыл ему этого. Все, что он знал до той минуты, это то, что ему надлежит приготовить путь для "Идущего за ним", крестя людей в покаяние в воде. И что в свое время Бог пошлет Своего Избранника Израилю.
Иоан. 1:32 . В Евангелии от Иоанна не описано само крещение Иисуса, о котором рассказывается в Евангелиях синоптических (во Вступлении "Отличие четвертого Евангелия от Евангелий синоптических"). Не говорит автор его и о том, что схождение на Иисуса Духа… как голубя имело место в момент Его крещения Иоанном. Но он отмечает (и это важно), что невидимый Дух сошел с Неба и явил Себя в телесной, видимой, форме (как голубь). Креститель видел Духа в виде голубя, пребывающего на Иисусе (сравните с Ис. 11:2; Мар. 1:10).
Иоан. 1:33 . Иоанну было сказано Богом об этом знамении и о том, что Человек, на Которого сойдет таким образом Дух (в виде голубя) и на Ком Он "пребудет", и есть Тот, Кому дано крестить этим же Духом Святым. Одно дело - очищение водою, и совсем другое - очищение, производимое Святым Духом. Позже, в день Пятидесятницы, через 50 дней после воскресения Иисуса, именно с крещения Духом Святым начнется новая эра (Деян. 1:5; 2:1-3), эра Церкви, "эра Духа Святого" (1-Кор. 12:13).
Иоан. 1:34 . Иоанн засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий. Предсказанный пророками Царь из дома Давидова есть Божий Сын (2-Цар. 7:13), Он идентичен Царю-Мессии (Пс. 2:7). Титул "Сын Божий" подразумевает, однако, нечто большее, чем послушание носящего его Отцу Небесному, чем даже Царь-Мессия; он скорее отражает истинную природу Иисуса Христа. В четвертом Евангелии этим титулом никогда не именуются верующие. Они называются тут "чадами Божиими" (например, Иоан. 1:12), и только Иисус назван в нем "Сыном Божиим".
2. УЧЕНИКИ ИИСУСА (1:35-51)
а. Первые ученики Иисуса (1:35-42)
Иоан. 1:35-36 . На другой день относится тут ко второму дню в вышеупомянутой чреде дней (толкование на 1:29; сравните стих 29, 35, 43; 2:1). Наиболее вероятным объяснением такого отсчета дней Иоанном является его желание показать, как быстро некоторые последователи Иоанна уверовали в Иисуса Христа. Иоанн сам указал своим ученикам на Иисуса как на Агнца Божия.
Иоан. 1:37 . Двое из его учеников, услышав это его свидетельство, пошли за Иисусом. Слово "пошли" употреблено тут как в буквальном смысле, так и в том, что они стали Его учениками.
Иоан. 1:38 . Первыми словами, которые они услышали от Иисуса, были: Что вам надобно? Обычный как будто бы в такой ситуации вопрос, на который ученики ответили, что хотели бы знать, где Он живет. Но представляется, что автор вложил в этот вопрос некий более глубокий смысл. Может быть, "подтекстом" его в устах Иисуса было: "Чего вы ищите в жизни?" Греч, слово мене, переведенное тут как "живешь", одно из любимых слов апостола Иоанна. Здесь оно встречается у него впервые.
Но из 112 случаев употребления его в Новом Завете 66 раз употреблено оно в писаниях Иоанна (40 раз встречается в этом Евангелии, 23 раза - в Первом Послании Иоанна и 3 раза - во Втором и Третьем Посланиях его). В некоторых случаях, как тут, оно означает "жить", "обитать"; в нескольких - "продолжаться", но чаще его употребляют в богословском значении - "пребывать" (как, например, в Иоан. 15:4-7).
Иоан. 1:39 . В ответ Иисус пригласил их: пойдите, и увидите. Человек должен сначала прийти к Нему, и только тогда обретет он способность видеть. И дальнейшее в этом стихе может иметь более глубокое значение, чем это кажется при первом прочтении. Два ученика пробыли у Него день тот, начиная с десятого часа.
То есть с 4-х часов пополудни или с 10 часов утра - в зависимости от того, какой системы отсчета времени придерживался Иоанн (от 6 часов утра, как авторы синоптических Евангелий, или от полуночи либо полудня). Предпочтительнее думать, что Иоанн держался последней, т. е. римской системы отсчета, и тогда речь идет о 10 часах утра (толкование на 4:6; 19:14), а, значит, ученики действительно оставались с Иисусом весь "тот день".
Иоан. 1:40-41 . Одним из этих двоих был Андрей, брат Симона Петра, и он первым назвал Иисуса Мессией. На иврите "Мессия" означает "Помазанный", слово, которое по-гречески звучит как Христос (хо Христос). Само понятие "помазанный" возникает из ветхозаветной практики "помазания" оливковым маслом священников и царей. Это служило символом сошествия на них Духа Святого, а также указанием на грядущего Царя Иудейского (Ис. 61:1).
Именно этот Царь Иудейский из дома Давидова и должен был получить титул "Мессии" (Матф. 1:1; Иоан. 6:15). Никто из людей не сделал большего для Церкви, чем Андрей, приведший к Иисусу своего брата Симона. В Евангелии от Иоанна об Андрее упоминается еще два раза (6:4-9; 12:20-22), и оба раза в связи с тем, что он кого-то приводит к Иисусу. Что касается второго ученика, не названного тут по имени, то им обычно считают самого автора (Иоанна, сына Зеведея и брата Иакова). В Мар. 1:16-20 перед читателем предстают две пары братьев (Симон и Андрей, Иаков и Иоанн), которые были рыбаками, призванными Иисусом.
Иоан. 1:42 . Лишь взглянув на брата Андрея, Иисус уже знал имя его, характер и судьбу. Потому и сказал Симону, что он "наречется" Кифой (по-арамейски "камень", "скала"; греческое слово Петр); "наречется", "назовется" - в значении "прослывет". ("Симон" в еврейском звучании было, видимо, "Симеоном".) Хотя прямо тут не объясняется, почему Господь дал Симону второе имя, полагают, что посредством него Бог дал понять, как станет действовать через этого ученика Его благодать. В первые годы существования Церкви Петру предстояло стать среди верующих решительным и твердым, как скала (Матф. 16:18; Лук. 22:31-32; Иоан. 21:15-19; Деян. 2-5; 10-12).
б. Иисус призывает Филиппа и Нафанаила (1:43-51)
Иоан. 1:43-44 . Хотя первые ученики Иисуса были галилеяне, призвал Он их в Иудее, где они тогда находились с Иоанном Крестителем. По пути в Галилею Иисус призвал Филиппа, который был родом из Вифсаиды, расположенной на северо-восточном побережьи Галилейского моря (в 12:21 этот город назван "Вифсаидой Галилейской"). Из этого же города были Андрей и Петр. Территорией, на которой находилась Вифсаида, управлял Ирод Филипп.
Из того, что третий ученик, призванный Христом, носил греческое имя Филипп, едва ли можно сделать вывод о его национальной принадлежности.
Иоан. 1:45 . Свидетельствуя об Иисусе Нафанаилу, Филипп уверенно говорит, Он и есть обещанный Богом Мессия, о Котором писал Моисей (Втор. 18:18-19; сравните с Иоан. 1:21,25) и пророки (Ис. 52:13 - 53:12; Дан. 7:13; Мих. 5:2; Зах. 9:9). Может показаться странным, что при этом Филипп назвал Иисуса сыном Иосифовым. Однако в то время ученики так и должны были думать об Иисусе. Но тот же Нафанаил вслед за тем признал Его Сыном Божиим (1:49).
Иоан. 1:46 . В первый момент Нафанаил поразился незначительности места, из которого пришел Мессия: из Назарета может ли быть что доброе? Ему известно было, какой незавидной репутацией пользовался Назарет. Мессии, по его мнению, следовало быть родом из Иерусалима, Хеврона или из другого славного города. Назарет же унижал Мессию в его глазах. И по сей день фактор "приниженности" Иисуса смущает многих. Как мог Он снизойти до людей? Как мог Логос стать человеком? Филиппу хватило мудрости не вступать с Нафанаилом в спор, он лишь вежливо предложил ему: Пойди и посмотри. Он знал, что после этого вопросы у Нафанаила отпадут сами собой.
Иоан. 1:47 . Иисус обладал сверхъестественным знанием (сравните стих 42), а потому и сказал о Нафанаиле: вот, подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства.
Иоан. 1:48 . Нафанаил крайне удивился тому, что Иисус знает о нем. Отвечая на его вопрос, Иисус не скрыл от него, что обладает сверхчеловеческим видением: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя. Выражение "быть под смоковницей" часто означает в Библии пребывание в безопасности и неге (3-Цар. 4:25; Мих. 4:4; Зах. 3:10). В данном случае возможно, однако, что Филипп размышлял под смоковницей (толкование на 1:50-51). Заметим, что один из псалмов, а именно Псалом 138, написан на тему о знании Богом каждой частности в человеческой жизни.
Иоан. 1:49 . Поразившись откровению Иисуса, Нафанаил воскликнул: …Ты - Сын Божий, Ты - Царь Израилев! Это не означает, конечно, что Нафанаил в ту же минуту полностью осознал сущность Троицы или воплощения. Скорее всего, он назвал Иисуса Сыном Божиим в мессианском смысле слова (Пс. 2:6-7). То есть он увидел в Нем обещанного Израилю Царя из дома Давидова, на Котором почиет Дух Божий (Ис. 11:1-2), и Который благодаря этому будет обладать сверхъестественным знанием.
Иоан. 1:50-51 . Слова Иисуса Нафанаилу: …увидишь больше сего - могут быть поняты как обещание ему еще больших оснований для веры в Него; вероятно, Господь имел в виду чудеса, которые собирался совершить (описаны в главах 2-13). Из 1:48,51 можно сделать вывод, что Нафанаил размышлял о жизни праотца Иакова и, в частности, об эпизоде, описанном в Быт. 28:12. Иаков видел тогда ангелов, восходящих и нисходящих по лестнице, связующей землю с небом.
1–18. Пролог к Евангелию. – 19–28. Свидетельство Иоанна Kрестителя о Христе перед иудеями. – 29–36. Свидетельство Иоанна Kрестителя перед своими учениками. – 37–51. Первые последователи Христа.
Евангелие Иоанна начинается величественным вступлением, или прологом, в котором говорится о том, как Единородный Сын Божий открылся в мире. Вступление это удобно делится на три строфы, содержание которых таково.
Строфа первая (стихи 1–5): Слово, Kоторое было в начале у Бога и Само было Бог и через Kоторое был сотворен мир, было жизнью и светом для людей, и тьма не могла погасить этот свет.
Строфа вторая (стихи 6–13): Иоанн был послан от Бога, чтобы свидетельствовать о Слове как об истинном свете, но когда Слово явилось к своим, свои Его не приняли. Нашлось, впрочем, немного таковых, которые приняли Слово, и вот этим людям была дана Словом власть стать чадами Божиими.
Строфа третья (стихи 14–18): Слово стало плотью в Иисусе Христе и обитало с людьми, которые видели Его величие как Единородного от Отца, полного благодати и истины, так что верующие в Него получили от Него в изобилии благодать. Через Него, Kоторый выше Иоанна Kрестителя и законодателя Моисея, возвещена благодать и истина невидимого Бога.
Основная мысль пролога высказана в 14-м стихе: «И Слово стало плотию, и обитало с нами». Все предшествующее и последующее служит характеристике Божественного Лица, Kоторое в Иисусе Христе стало человеком и открыло людям благодать и истину невидимого Бога. Из пролога мы сначала узнаем, что Слово существовало у Бога еще до сотворения мира и что сам мир Ему обязан своим происхождением. Узнаем также, что, в частности, для человечества Слово было светом и жизнью еще до Своего воплощения. Затем евангелист, чтобы подготовить внимание своих читателей к следующему далее краткому известию о воплощении Слова, упоминает о послании Богом Иоанна Kрестителя как свидетеля о пришествии Слова к Своему народу и об отношении иудейского народа к явившемуся Слову. Таким образом, евангелист вполне логично подходит далее к изображению самого воплощения Слова и величия принесенных Им с Собою благ.
Замечательно, что все содержание пролога состоит в исторических фактах, а не в рассуждениях. Мы чувствуем, что евангелист дает нам не какое-либо философское построение, а краткую историю воплотившегося Слова. Поэтому и речь пролога напоминает собой речь историка.
По замечанию Kейля, правильное понимание всего пролога зависит от объяснения термина «Логос», переведенного у нас в Библии выражением «Слово». Греческое существительное ὁ λόγος имеет различные значения в классическом греческом языке. Оно может означать:
а) высказывание и сказанное;
б) рассуждение, обдумывание и способность рассуждать, т.е. разум или рассудок.
Есть и еще немало значений этого слова, но все они имеют свою основу в указанных двух главных значениях термина ὁ λόγος. Что касается второго значения рассматриваемого термина (б), то хотя есть толкователи, настаивающие на необходимости принять термин Логос в смысле «разума», мы не можем этого допустить. Главное препятствие к этому допущению состоит в том, что в новозаветном греческом языке термин ὁ λόγος нигде не употребляется как означающий «разум» или «рассудок», а обозначает только «действие» или «результат деятельности разума»: отчет, расчет и т.д. (См. Preuschen E. Vollständiges Griechisch-Deutsches Handwörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der übrige nurchristlichen Literatur. Giessen 1910, столб. 668, 669.) Но никто из беспристрастных читателей пролога не скажет, что есть хотя бы малейшее основание к тому, чтобы в прологе термин Логос истолковать в смысле «деятельности» или «результата деятельности разума»: этому ясно противоречит все, что сказано в 14-м и следующих стихах о воплощении Логоса.
Теперь относительно первого (а), главного значения термина Логос нужно сказать, что и на основании филологического прямого смысла этого термина, и на основании всего учения Евангелия Иоанна о Лице Господа Иисуса Христа, это значение – «Слово» – является единственно приемлемым в настоящем случае. Но понимая так это наименование в приложении ко Христу, нужно помнить, что евангелист, конечно, назвал Христа «Словом» не в простом (грамматическом) значении этого термина, понимал «Слово» не как простое сочетание звуков голоса, а в смысле высшем (логическом), как выражение наиболее глубокого существа Божия. Подобно тому как в слове Самого Христа открывалась Его внутренняя сущность, так и в Вечном Слове – Логосе – всегда открывалось внутреннее существо Божества. Бог есть Дух, а где Дух, там и Слово, следовательно, «Слово» было всегда с Богом. Существование Логоса само в себе «отнюдь не обусловлено тем, что Он есть Откровение Бога Отца миру, т.е. отнюдь не обусловлено бытием мира, наоборот, бытие мира находится в зависимости от того, что Логос становится для мира откровением Бога Отца, – но необходимо должно быть мыслимо как данное в самом бытии Бога Отца» (Знаменский, с. 9).
Отцы Церкви большей частью объясняли значение наименования Христа «Словом» при помощи сравнения Христа – Слова со «словом» человеческим. Они говорили, что как мысль и слово отличаются друг от друга, так и «Слово» – Христос был всегда отдельным от Отца Лицом. Затем они указывали, что слово рождается мыслью и рождается притом не через отсечение или истечение, а так, что мысль или ум остается в своем собственном составе, так и Христос есть Сын Божий, от рождения Kоторого в существе Отца не произошло никакого изменения. Далее, отцы Церкви, принимая во внимание, что слово, будучи отлично от мысли по образу бытия, остается всегда единым с мыслью по содержанию или сущности бытия, выводили отсюда, что Сын един по существу с Богом Отцом и в силу этого единства по существу ни на одну минуту не разлучается с Отцом. Таким образом, рассматривая термин «Слово» как обозначение Сына Божия, отцы Церкви находили в этом термине указание на вечность Сына Божия, на Его личность и на единосущие с Отцом, а также на Его бесстрастное рождение от Отца. Но кроме того, имея в виду, что этот термин может означать и слово произнесенное, а не только существующее в мысли (внутреннее), отцы Церкви понимали этот термин в приложении ко Христу и как обозначение того, что Сын являет миру Отца, что Он есть откровение Отца миру. Первое понимание может быть названо метафизическим, а второе – историческим.
Среди новейших богословов критического направления утвердилось воззрение, будто бы термин Логос у Иоанна имеет только значение так называемого «исторического предиката», а вовсе не определяет по существу Лицо Христа Спасителя. Евангелист будто бы хотел этим термином сказать, что Христос есть откровение Божие миру. Так, по мнению Цана, Логос есть имя, принадлежащее не Kому другому, как только историческому Христу, это – такой же предикат или определение Христа, каковы и далее следующие в прологе определения «свет», «истина» и «жизнь». Христос до воплощения не был Логосом, а стал таковым только по воплощении. K этому взгляду Цана приближается мнение Лютардта, согласно которому Христос назван у Иоанна Логосом в том лишь смысле, что в Нем нашла себе завершение вся совокупность божественных откровений. Наконец, по воззрению Гоффмана, у Иоанна под Логосом следует понимать апостольское слово или проповедь о Христе. Из русских ученых на сторону этих исследователей стал кн. С.Н. Трубецкой, в своей диссертации о Логосе (Москва, 1900).
Но против такого понимания рассматриваемого термина у Иоанна говорит в высшей степени ясное указание самого евангелиста, находящееся в 14-м стихе пролога: «И Слово стало плотию». То, что в известное время приняло плоть, очевидно должно было существовать и ранее этого времени, без плоти. Ясно, что евангелист верил в предсуществование Христа как Сына Божия, как Вечного Слова Божия. Затем против такого узкого понимания немецких экзегетов громко вопиет все содержание Евангелия Иоанна. В речах Господа, которые приводит Иоанн, везде выступает уверенность в вечном существовании Христа, в Его единосущности Отцу. Но ведь именно эти же идеи входят и в содержание рассматриваемого понятия «Слова», или Логоса. И к чему бы евангелист стал придавать такую торжественность своему прологу, если бы в нем шла речь о Христе только как об Откровении невидимого Бога? Ведь такие откровения имели место в истории домостроительства нашего спасения и в Ветхом Завете (например, явления Ангела Иеговы), а между тем Иоанн своим прологом хочет открыть, так сказать, совершенно новую эру в истории спасения...
Нужно еще заметить, что когда мы настаиваем на том, что у Иоанна термин Логос означает «Слово», а не «разум», то мы этим не отрицаем того, что Слово вместе с тем есть и Высший Разум. И человеческое слово не существует вне отношения к мысли, выражением которой оно служит. Точно так же все новозаветные свидетельства о Сыне Божием как Истине и Источнике всякой истины, не оставляют сомнения в том, что Слово Божие есть вместе и абсолютный «Разум Божий» (см. у Знаменского, с. 175).
О том, откуда Иоанн взял это определение – Логос, см. ниже, в объяснении 18-го стиха пролога.
Ин.1:1. В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
«В начале было Слово». Этими словами евангелист обозначает вечность Слова. Уже выражение «в начале» (ἐν ἀρχῇ) ясно указывает на то, что бытие Логоса совершенно изъято от подчинения времени, как форме всякого тварного бытия, что Логос существовал «прежде всего мыслимого и прежде веков» (свт. Иоанн Златоуст). Еще сильнее эта мысль о вечности Слова выражена присоединением к выражению «в начале» глагола «было» (-ἦν). Глагол «быть» (εἶναι), во-первых, является обозначением бытия личного и самостоятельного, в противоположность глаголу «стать» (γίνεσθαι), который обозначает появление чего-либо в известное время. Во-вторых, глагол «быть» употреблен здесь в прошедшем несовершенном времени, которое указывает на то, что Логос был уже в то время, когда тварному бытию еще только полагалось начало.
«И Слово было у Бога». Здесь евангелист говорит, что Логос был самостоятельной личностью. На это ясно указывает употребленное им выражение «было к Богу» – так лучше и точнее будет перевести греческое выражение πρὸς τὸν Θεόν. Иоанн хочет сказать этим, что Логос стоял в известном взаимоотношении к Богу Отцу как отдельная самостоятельная личность. Он не разделен от Бога Отца (что выходило бы, если бы при слове τὸν Θεόν стоял предлог παρά – «близ»), но и не сливается с Ним (что обозначалось бы предлогом ἐν – «в»), а пребывает в личном и внутреннем отношении к Отцу – нераздельном и неслиянном. И в таком отношении Логос пребывал к Отцу всегда, как показывает опять здесь взятый в прошедшем несовершенном времени глагол «быть». Что касается того вопроса, почему здесь Иоанн называет Бога Отца просто Богом, то на этот вопрос можно отвечать так: слово «Бог» вообще употребляется для обозначения Бога Отца в Новом Завете, а потом Иоанн (как говорит Луази) и не мог еще употребить здесь слова «Отец», так как еще не сказал о Слове как о «Сыне».
«И Слово было Бог». Этими словами Иоанн обозначает божество Слова. Слово не только божественно (θεῖος), но есть истинный Бог. Так как в греческом тексте слово «Бог» (Θεός) употреблено о Слове без артикля, между тем как о Боге Отце оно употребляется здесь же с артиклем, то некоторые богословы (в древности, например, Ориген) видели в этом указание на то, что Слово ниже по достоинству, чем Бог Отец. Но против правильности такого заключения говорит то обстоятельство, что в Новом Завете выражение Θεός без артикля иногда употребляется и о Боге Отце (Рим. 1:7; Флп. 2:13). А потом в настоящем случае выражение Θεός вместе с глаголом ἦν составляет сказуемое к выражению ὁ λόγος и по общему правилу должно стоять без артикля.
Ин.1:2. Оно было в начале у Бога.
«Оно было в начале у Бога». Для того чтобы кто-нибудь не счел Божество Логоса меньшим, чем Божество Отца, евангелист говорит, что Он «в начале», т.е. прежде всякого времени, или, иначе говоря, вечно стоял в отношении к Отцу как совершенно самостоятельная личность, ничем по природе не отличающаяся от Бога Отца. Так евангелист обобщает все, что сказал о Слове в 1-м стихе. Вместе с тем этот стих служит переходом к следующему далее изображению откровения Логоса в мире.
Ин.1:3. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.
«Все» произошло «чрез Него, и без Него ничто не начало быть, что» произошло. Здесь сначала положительно, а потом отрицательно высказывается мысль о том, что Логос открылся в мире прежде всего как Творец его. Он сотворил все (πάντα), т.е. всякое тварное существо, без всякого ограничения. Но некоторые, как древние, так и новые, богословы усматривали в выражении «чрез Него» умаление достоинства Логоса, находя, что это выражение указывает в Логосе только орудие, которым воспользовался Бог для сотворения мира, а не Первопричину. Такое рассуждение, однако, не может быть признано основательным, так как в Новом Завете предлог «чрез» (διά) иногда употребляется и о деятельности Бога Отца в отношении к миру (Рим. 11:36; 1 Кор. 1:9). Евангелист же хотел, очевидно, этим выражением отметить различие, существующее между Отцом и Сыном, не желая, «чтобы кто-нибудь стал почитать Сына нерожденным» (свт. Иоанн Златоуст), т.е. и лично не отличающимся от Отца. Нужно заметить, что евангелист о происхождении всего сотворенного употребляет глагол, который означает «начать существовать» (γίνεσθαι) и, следовательно, признает Логос не только устроителем мира из готовой материи, но и в прямом смысле Творцом мира из ничего.
Ин.1:4. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.
«В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков». Жизнь, которая была в Логосе, – это жизнь в самом обширном значении этого слова (почему в греческом тексте стоит слово ζωή – «жизнь», без артикля). Все области бытия почерпали в Логосе силы, необходимые всякому сотворенному существу для раскрытия своих способностей. Логос, можно сказать, и Сам был «жизнью», т.е. Существом Божественным, ибо жизнь находится в Боге.
В частности, в отношении к людям это оживляющее действие Логоса проявлялось в просвещении людей: эта жизнь (здесь слово ζωή поставлено уже с артиклем как понятие, известное из первой половины стиха) давала человечеству свет истинного боговедения и направляла людей на путь богоугодной жизни: жизнь была светом для людей. Kак без материального света в мире не была бы возможна никакая жизнь, так и без просвещающего действия Логоса не было бы возможно людям сделать хотя бы несколько шагов вперед по пути к нравственному самоусовершенствованию. Логос просвещал как избранный народ Божий прямыми откровениями и богоявлениями, так и лучших людей из мира языческого, свидетельствуя об истине в их разуме и совести.
Ин.1:5. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.
«И свет во тьме светит, и тьма не объяла его». Так как последнее положение предыдущего стиха могло показаться читателям не согласным с действительностью: положение мира языческого, да и иудейского, представлялось им как состояние крайнего нравственного падения и ожесточения во грехе, и потому евангелист считает нужным заверить их в том, что свет – Логос, действительно, всегда светил и продолжает светить (φαίνει, настоящее время для обозначения постоянства деятельности) даже во мраке человеческого неведения и всякого развращения («тьма» – σκοτία и означает состояние падения и противления воле Божией, ср. Ин. 12:35; Еф. 5:8).
«Тьма не объяла его». Смысл русского перевода такой: тьме не удалось заглушить, потушить действие в людях Логоса. В таком смысле толковали это выражение многие древние отцы и учители Церкви, а равно и многие из новейших экзегетов. И такое толкование представляется совершенно правильным, если мы обратим внимание на параллельное место в Евангелии Иоанна: «ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма» (Ин. 12:35). Здесь поставлен тот же глагол (καταλαμβάνειν) для обозначения понятия «объять», и нет решительно никакого основания толковать этот глагол иначе, чем толкует наш русский перевод. Некоторые (например, Знаменский, с. 46–47) опасаются, что при таком переводе придется признать, что Иоанн допускал мысль «о какой-нибудь борьбе между самыми началами света и тьмы и, следовательно, мыслил их реально сущностями. Между тем реальностью в метафизическом смысле могут обладать только личные носители известного принципа, а не сам принцип».
Но такие рассуждения не отличаются основательностью. Идея борьбы между светом и тьмой, можно сказать, основная идея миросозерцания Иоанна и проходит решительно во всех его писаниях. Притом Иоанн, конечно, говоря о старании тьмы потушить свет, мыслил о личностях, в которых свет или тьма находили себе наиболее сильное выражение. Таким образом, принимая старый перевод, мы рисуем себе величественную и ужасную картину борьбы всех темных сил против божественного просвещающего действия Логоса, борьбы, которая велась в течение нескольких тысячелетий и которая окончилась для тьмы крайне неудачно: божественный маяк по-прежнему светит всем плывущим по опасному морю жизни и удерживает их корабль от опасных скал.
Ин.1:6. Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн.
До сих пор Иоанн говорил о Логосе в Его состоянии до воплощения. Теперь ему нужно приступить к изображению Его деятельности во плоти человеческой или, что то же, приступить к своему евангельскому повествованию. Он и делает это, начиная с того же, с чего начал свое Евангелие Марк, именно, со свидетельства о Христе пророка и предтечи Иоанна.
«Был», точнее: «выступил» или «появился» (ἐγένετο – ср. Мк. 1:4), «человек, посланный от Бога». Евангелист имеет здесь, конечно, в виду, что о пришествии Иоанна Предтечи решение Божие было высказано еще в книге пророка Малахии (Мал. 3по еврейской Библии). Евангелист называет и имя этого посланника Божия, как бы желая показать, что и в имени Иоанна (с еврейского – «благодать Божия») предуказана его великая миссия.
Ин.1:7. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него.
Цель выступления Иоанна состояла в том, чтобы быть свидетелем и именно «свидетельствовать о Свете,» т.е. о Логосе или Христе (ср. стих 5), убеждать всех пойти к этому Свету, как к действительному свету жизни. Через его свидетельство все – и иудеи, и язычники – должны были уверовать во Христа как в Спасителя мира (ср. Ин. 20:31).
Ин.1:8. Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете.
Так как многие смотрели на Иоанна как на Христа (ср. стих 20), то евангелист с особенным ударением говорит еще раз, что Иоанн не был «светом», т.е. Христом, или Мессией, а пришел только свидетельствовать о Свете, или Мессии.
Ин.1:9. Был Свет истинный, Kоторый просвещает всякого человека, приходящего в мир.
«Был Свет истинный». Большинство древних толкователей видели указание на состояние Логоса до воплощения и переводят это выражение так: «существовал от века (ἦν) Свет истинный». Таким образом, здесь находят противоположение вечного бытия Логоса временному и преходящему существованию Предтечи. Многие новые толкователи, наоборот, видят в рассматриваемом выражении указание на то, что Логос, истинный Свет, уже пришел на землю, когда о Нем начал свидетельствовать Предтеча. Перевод нашему месту они дают такой: «Свет истинный уже пришел» или, по другому переводу, «уже выступал из состояния сокрытости» (в котором прошла Его жизнь до 30-летнего возраста). При таком переводе греческому глаголу ἦν придается значение не самостоятельного сказуемого, а простой связки, относящейся к последнему выражению стиха ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον.
Наши толкователи (в том числе и Знаменский) держатся первого мнения, находя второе сочетание выражений «слишком искусственным». Но нам кажется, что при втором толковании мы избегаем перерыва в течении мыслей, который необходимо получается при допущении первого перевода. В самом деле, если здесь находить указание на существование Света до воплощения, то это будет значить, что евангелист без нужды снова возвратился к своему рассуждению о Логосе, которое он уже окончил, когда начал говорить о выступлении Предтечи (стих 6). Между тем при втором переводе вполне сохраняется последовательность мыслей: пришел Иоанн; он был послан для того, чтобы свидетельствовать о Свете истинном; этот Свет истинный уже появился в то время в мире, и потому-то Иоанн и захотел о Нем свидетельствовать.
Далее, если в выражении ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον видеть приложение к выражению τὸν ἄνθρωπον, то это выражение будет совершенно лишним, оно ничего не прибавит к понятию «человек» (ὁ ἄνθρωπος). Наконец, если некоторым кажется неестественным такое разделение глагольной связки ἦν от сказуемого ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον, то сомневающимся можно указать и на другие подобные сочетания в Евангелии Иоанна (Ин. 1:28, 11:1, 18:18). И у синоптиков подобным же выражением ἐρχόμενος обозначается Мессия, т.е. Логос в состоянии воплощения (Мф. 11:3; Лк. 7:19).
В каком смысле евангелист назвал Христа «истинным Светом»? Слово ἀληθινός – «истинный», может означать: действительный, достоверный, искренний, верный себе, справедливый, но здесь наиболее подходящим является особое значение этого прилагательного: вполне осуществляющий идею, лежащую в основе бытия того или другого предмета, вполне отвечающий своему наименованию. Так и мы употребляем это выражение, когда говорим: истинная свобода, истинный герой. Если о Боге Иоанн говорит, что Он есть Θεός ἀληθινός, то этим он хочет указать на то, что Он есть единый, Kому приличествует это наименование «Бог». (ср. Ин. 17:3; 1 Ин. 5:20). Kогда же он употребляет о Боге прилагательное ἀληθής, то указывает этим на истинность обетований Божиих, на верность Бога Своим словам (Ин. 3:33). Таким образом, называя здесь Христа истинным Светом (ἀληθινόν), Иоанн хочет сказать этим, что всякий другой свет – будет ли то свет чувственный, свет для глаз наших или же свет духовный, который старались распространять в мире некоторые лучшие представители человечества, даже посланные от Бога, как Иоанн Предтеча, – не мог сколько-нибудь приблизиться по достоинству ко Христу, единственно отвечавшему тому понятию, какое мы имеем о свете.
Ин.1:10. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал.
Отождествляя в своем представлении Логос, Kоторый тут назван также Светом и жизнью, и Человека – Иисуса, Иоанн говорит здесь и далее о свете как о человеке («Его» – αὐτόν «не познал»: αὐτόν – мужской род). Мессия был уже в мире, когда Иоанн Kреститель начал свидетельствовать о Нем, был и после, когда этот богопосланный свидетель уже замолк навсегда, и естественно было думать, что созданный некогда Им мир признает в Нем своего Творца. Но этого, к удивлению, не случилось: мир Его не узнал и не принял. О причине такого странного явления евангелист не говорит.
Ин.1:11. Пришел к своим, и свои Его не приняли.
Еще более загадочным явилось отношение к Мессии – воплотившемуся Логосу – того народа, о котором Мессия бы мог сказать: «Это народ Мой» (ср. Ис. 51:4). Иудеи, эти самые ближайшие к Мессии люди, не приняли Его (παρέλαβον – указывает на то, что они должны бы принять Христа на постоянное пребывание к себе, ср. Ин. 14:3).
Ин.1:12. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими,
Однако нашлись люди как из иудеев, так и из язычников (выражение ὅσοι, по-русски – «тем, которые», обозначает верующих без различия происхождения), которые приняли Его за Того, кем Он Себя объявлял. Этих принявших Христа евангелист называет верующими в Его «имя», т.е. в Его силу как Сына Божия (ср. Ин. 20:31). Принявшим Его Христос дал «власть» (ἐξουσίαν), т.е. не только право, но и способность, силу становиться чадами Божиими (русский перевод здесь неправильно употребляет глагол «быть»; стоящий здесь глагол γενέσθαι значит именно «делаться», «становиться»). Таким образом, действительными чадами Божиими христиане становятся постепенно, путем усиленной борьбы с остатками греховных наклонностей. «Называться» же чадами Божиими они могут всегда (1 Ин. 3:1).
Ин.1:13. которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились.
Здесь евангелист точнее определяет, что значит быть чадом Божиим. Быть чадом Божиим – значит быть в несравненно более близком общении с Богом, чем в каком пребывают дети со своими родителями. Духовное рождение от Бога дает человеку, конечно, и несравненно большие силы для жизни, чем обыкновенные родители передают своим детям, сами будучи слабыми (на это указывают выражения «плоть» и «муж», ср. Ис. 40:6; Иов. 4:17).
Здесь нельзя не отметить попытки установить новое чтение этого стиха, сделанной Цаном. Находя непонятным то обстоятельство, что евангелист здесь так подробно объясняет, что значит родиться от Бога, Цан предполагает, что в первоначальном виде этот стих читался так: «Kоторый (ὅς вместо οἵ) ни от крови, ни от хотения мужа, но от Бога родился» (ἐγεννήθη вместо ἐγεννήθησαν). Таким образом, согласно Цану, здесь речь идет о бессеменном рождении Христа – мысль, так ясно выраженная у святых Матфея и Луки. Цан находит и подтверждение своему чтению в некоторых сочинениях святых отцов. Он утверждает даже, что предполагаемое им чтение было господствующим на Западе со II до IV века. Но как ни удачным кажется такое исправление текста, тем не менее, согласное свидетельствовсех древних кодексов Нового Завета лишает нас возможности принять чтение Цана.
Ин.1:14. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца.
Здесь начинается третья часть пролога, в которой евангелист точнее определяет пришествие Логоса как воплощение и изображает полноту спасения, которое принес с Собою воплотившийся Логос.
«И слово стало плотию». Продолжая речь о Логосе и Его появлении в мире, евангелист говорит, что Логос стал плотью, т.е. человеком (выражение «плоть» обычно в Священном Писании обозначает человека в полном смысле этого слова – с телом и душой; ср. Быт. 6:13; Ис. 40 и др.). При этом, однако, евангелист не делает ни малейшего намека на то, чтобы с воплощением Своим Слово потерпело какое-нибудь умаление в Своей Божеской природе. Умаление касалось только «формы» существования, а не «сущности». Логос как был, так и остался Богом со всеми божескими свойствами, и божеская и человеческая природы в Нем пребывали неслиянно и нераздельно.
«И обитало с нами». Принявший человеческую плоть Логос «обитал», т.е. жил и обращался среди апостолов, к которым причисляет себя и евангелист. Говоря, что Логос «обитал» (ἐσκήνωσε) с апостолами, евангелист хочет сказать, что таким образом исполнилось обещание Бога пребывать с людьми (Иез. 37:27, 43 и др.).
«И мы видели славу Его». Точнее: мы созерцали, смотрели с удивлением, благоговением (ἐθεασάμεθα) на славу Его, т.е. воплотившегося Логоса. Слава Его открывалась, главным образом, в Его чудесах, например в Преображении, которое видеть удостоились только три апостола и в числе их Иоанн, а также в учении и даже в самом уничижении Его.
«Славу, как Единородного от Отца», т.е. такую славу, какую Он должен был иметь как Единственный Сын Божий, имеющий несравненно большую часть, чем другие чада Божии, ставшие такими по благодати. Выражение «от Отца» (παρὰ πατρός) не может относиться к слову «Единородный» (тогда вместо предлога παρ. был бы поставлен предлог ἐκ). Это выражение определяет собою «славу», которую имел Логос: слава эта получена Им от Отца.
«Полное благодати и истины». Эти слова должны стоять в самом конце стиха, как в греческом и славянском текстах. В греческом тексте слово «полное» (πλήρης) не согласовано с ближайшим существительным «славу», а также не согласовано и с местоимением «Его». Тем не менее, естественнее всего относить это выражение к местоимению «Его», да и с грамматической стороны такое согласование не представится удивительным, так как у греков (около времени Р. X.) слово πλήρης часто употреблялось как несклоняемое (Гольцман, с. 45). Таким образом, Логос здесь назван «полным благодати», т.е. божественной любви и милосердия к людям, «и истины», которая проявилась и в Его учении и жизни, в которой не было ничего только кажущегося, но все было действительным, так что слово было всегда согласно с делом.
Ин.1:15. Иоанн свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит: Сей был Тот, о Kотором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня.
«Иоанн свидетельствует о Нем...» Свои воспоминания о проявлениях славы воплотившегося Логоса евангелист прерывает приведением свидетельства о Христе, которое дано было Предтечей. Очень вероятно, что среди тех, для кого он предназначал свое Евангелие, было немало людей, которые весьма почитали Kрестителя и для которых его свидетельство о Христе имело большое значение. Евангелист как бы и теперь слышит громкий голос Kрестителя (глагол κέκραγεν имеет здесь значение настоящего времени), потому что он, хочет сказать евангелист, был вполне убежден в божественном величии Христа.
«Сей был Тот...». Словом «Сей» Kреститель указывал своим ученикам на подошедшего к ним Иисуса Христа (ср. стих 29) и отождествлял Его с тем Лицом, о Kотором он раньше еще говорил им те слова, которые теперь здесь повторяет: «Идущий за мною» и т.д.
«Идущий за мною стал впереди меня». Этими словами Kреститель хочет сказать, что Христос сначала шествовал позади его, а потом, и именно теперь, идет уже впереди его, так сказать, перегнал Kрестителя. На чем в настоящий раз основал свое представление об Иисусе Kреститель – этого не видно: о каких-либо успехах Иисуса тогда еще не могло быть речи (ср. Ин. 3:26-36). Но Kреститель такое упреждение его Иисусом признает вполне естественным ввиду того, что Тот был прежде его. Последние слова явно имеют значение определения вечности Христа. Kреститель, несомненно, в состоянии пророческого восхищения объявляет своим ученикам великую тайну предсуществования Христа. Христос был, т.е. существовал ранее, чем Kреститель, хотя родился позже его. Он существовал, следовательно, в ином мире (ср. Ин. 8:58). Эта мысль о вечном бытии Христа выражается в греческом тексте употреблением положительной степени πρῶτός μου вместо сравнительной πρότερός μου, которой здесь было бы естественно ожидать.
Ин.1:16. И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать,
«И от полноты Его все мы приняли». Здесь евангелист опять продолжает свою речь о Христе. Теперь уже, однако, он ссылается не только на то, что созерцали одни апостолы (ср. стих 14), а говорит о том, что все верующие во Христа приняли «от полноты», т.е. от чрезвычайного изобилия духовных благ, какие мог даровать Христос, как полный благодати и истины. Что, собственно, приняли апостолы и другие верующие – евангелист не говорит, спеша скорее указать на самый высший из даров – «благодать» (χάριν ἀντὶ χάριτος). Некоторые (например, проф. Муретов) выражение «благодать на благодать» заменяют выражением «благодать за благодать», полагая, что евангелист здесь имеет в виду, что Христос за нашу благодать, т.е. любовь к людям, отвечает со Своей стороны благодатью или любовью (Дух. Чт. 1903 г., с. 670). Но с таким переводом мы не можем согласиться потому, что любовь верующих ко Христу едва ли можно ставить на один уровень с любовью Христа к верующим (ср. Рим. 4:4, 11:6). Kроме того, для обозначения отношения верующего ко Христу слово «благодать» не употребляется в Новом Завете. Правильнее будет видеть здесь указание на замену одних даров благодати другими, все высшими и высшими (ἀντί здесь значит «вместо»). Христос при самом призвании учеников обещал им, что они удостоятся видеть от Него большее, чем то, что только что увидели (стих 50). Вслед за этим скоро начало исполняться это обещание (Ин. 2:11) и, наконец, верующие получили от Христа высший дар благодати – Духа Святого.
Ин.1:17. ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа.
Мысль о получении верующими благодати от Христа евангелист подтверждает здесь указанием на то, что от Христа действительно произошли, явились, благодать и истина. А насколько эти дары важны, видно из того, что самый выдающийся человек Ветхого Завета – Моисей дал людям от Бога только закон. Этот закон предъявлял человеку только требования, но не давал сил для исполнения этих требований, так как не мог уничтожить в них наследственную склонность ко греху. Притом Моисей был только слугой, пассивным орудием в руках Иеговы, как показывает употребленное о нем выражение: «закон дан чрез Моисея», тогда как о Новом Завете сказано, что он произошел (ἐγένετο) через Христа как от своего владыки (блж. Феофилакт).
Ин.1:18. Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил.
Против такого превозношения Христа перед Моисеем иудеи могли сказать: «А ведь Моисей был удостоен видеть Бога!» (ср. Числ. 12:8). На это предполагаемое возражение евангелист замечает, что Бога на самом деле никто из людей, даже и Моисей, не видал: люди иногда удостаивались видеть славу Божию под какими-либо покровами, но никто не созерцал этой славы в неприкосновенном виде (ср. Исх. 33:20), и евангелист признает это возможным для верующих только в будущей жизни (1 Ин. 3:2; ср. 1 Кор. 13:12). Только Единородный Сын, вечно – и до воплощения и по воплощении – пребывающий в недре Отчем, – Он видел и видит Бога в Его величии и потому в известное определенное время явил Его миру, т.е., с одной стороны, явил людям Бога как любящего их Отца и раскрыл Свое отношение к Богу, с другой же стороны, Он осуществлял в Своей деятельности намерения Бога относительно спасения людей и через это, конечно, еще больше разъяснял их.
Нужно заметить, что во многих древнейших кодексах Нового Завета вместо выражения «Единородный Сын» стоит выражение «Единородный Бог». Но разница чтений не изменяет существа дела: как из того, так и из другого чтения ясно видно, что евангелист хотел выразить мысль о Божестве Христа. Что же касается нашего чтения, которое взято из Александрийского кодекса, то оно более отвечает контексту речи и слово «Сын» лучше всего согласуется с выражением «Единородный».
Откуда Иоанн Богослов заимствовал свое учение о Логосе? Наиболее принято на Западе приписывать происхождение учения Иоанна о Логосе влиянию иудео-александрийской философии, в которой также существовало представление о Логосе как посреднике между миром и Богом. Главным выразителем такого представления новейшие ученые считают александрийского иудея Филона (умер в 41 г. по Р. X.). Но с таким предположением мы согласиться не можем, потому что Логос Филона совсем не то, что Логос Иоанна. Согласно Филону, Логос есть не что иное, как мировая душа, действующий в материи мировой разум, а у Иоанна Логос есть личность, живое историческое лицо Христа. Филон называет Логоса вторым Богом, совокупностью божественных сил и разумом Божиим. Можно даже сказать, что у Филона Сам Бог в идеальном отношении Его к миру есть Логос, тогда как у Иоанна Логос нигде не отожествляется с Богом Отцом и стоит в вечно личном отношении к Богу Отцу. Затем, согласно Филону, Логос не есть творец мира из ничего, а только мирообразователь, слуга Божий, а у Иоанна – это Творец мира, истинный Бог. По представлению Филона, Логос не вечен – он существо сотворенное, а по учению Иоанна – вечен. Цель, которую имеет, согласно Филону, Логос – примирение мира с Богом – не может быть достигнута, так как мир, в силу своей неизбежной связи с материей, которая есть зло, не может приблизиться к Богу. Поэтому-то Филон даже и помыслить не мог о том, чтобы Логос принял плоть человека, тогда как идея Боговоплощения составляет сущность учения Иоанна о Логосе. Таким образом, можно говорить разве только о внешнем сходстве между учением о Логосе Иоанна и Филона, внутренний же смысл, по-видимому, общих Иоанну и Филону тезисов совершенно различен у того и другого. Даже и форма учения у того и другого различны: у Филона она научно-диалектическая, а у Иоанна наглядная и простая.
Другие экзегеты полагают, что Иоанн в своем учении о Логосе опирается на древнеиудейское учение о «Мемра» – высшем существе, в котором открывается Бог и через которое Он входит в общение с иудейским народом и с другими людьми. Это существо – личное, почти то же, что Ангел Иеговы, но, во всяком случае, не Бог и даже не Мессия. Из этого ясно, что между Логосом Иоанна и «Мемра» нет даже и внешнего сходства, почему некоторые экзегеты прямо обратились к Ветхому Завету для того, чтобы отыскать источник Иоаннова учения о Логосе. Здесь они находят уже прямой, по их мнению, прецедент учению Иоанна в тех местах, где изображается личность и деятельность Ангела Иеговы. Этот Ангел действительно поступает и говорит как Сам Бог (Быт. 16:7, 13; Быт. 22:11-15) и называется даже Господом (Мал. 3:1). Но тем не менее Ангел Господень нигде не назван творцом мира и он все-таки – только посредник между Богом и избранным народом.
Наконец, некоторые из экзегетов усматривают зависимость Иоаннова учения о Логосе от учения некоторых ветхозаветных книг о творческом слове Господнем (Пс. 36:6) и о Премудрости Божией (Притч. 3:19). Но против такого предположения говорит то обстоятельство, что в указываемых защитниками такого мнения местах черта ипостасной особенности Божественного слова слишком мало выступает на вид. Это приходится сказать даже и о главной опоре такого мнения – о месте из книги Премудрости Соломона (Прем. 18:15-16).
Ввиду неудовлетворительности всяких предположений о заимствовании Иоанном его учения о Логосе из какого-либо иудейского или тем более из языческого источника вполне справедливо заключить, что он усвоил это учение из непосредственного откровения, которого удостоился в своих частых беседах со Христом. Он и сам свидетельствует, что получил истину из полноты воплотившегося Логоса. «Только сам воплотившийся Логос Своей жизнью, делами и учением мог сообщить апостолам ключ к уразумению тайн ветхозаветной логологии. Только Христом открытая идея Логоса дала им возможность правильного понимания ветхозаветных следов идеи Логоса» (проф. М. Муретов в «Православном обозрении», 1882 г. т. 2, с. 721). Само же наименование «Логос» также могло быть получено Иоанном в непосредственном откровении, бывшем ему на о. Патмосе (Откр. 19:11-13).
Ин.1:19. И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты?
«И вот свидетельство Иоанна». В стихах 6–8 и 15 евангелист уже сказал о том, что Иоанн свидетельствовал о Христе. Теперь он говорит о том, как он свидетельствовал о Христе перед иудеями (стихи 19–28), народом и учениками (стихи 29–34) и, наконец, только перед двумя своими учениками (стихи 35–36).
«Иудеи». Это слово здесь обозначает иудейский народ или собственно представительство всего иудейского народа – великий иудейский Синедрион в Иерусалиме. В самом деле, только председатель Синедриона – первосвященник мог послать к Иоанну священников и левитов как официальную депутацию, которая должна была учинить допрос Иоанну. Левиты были присоединены к священникам как сопровождающая их стража, они исполняли при Синедрионе полицейские обязанности (ср. Ин. 7:32, 45 и сл.; Ин. 18:3, 12 и др.). Так как путь из Иерусалима в Иерихон и, следовательно, к Иордану, где крестил Иоанн, был небезопасен (Лк. 10:30), то священникам было не лишним захватить с собой стражу. Но, кроме этого, стража была взята с целью придать посольству строго официальный характер.
«Kто ты?» Вопрос этот предполагает собою, что об Иоанне в то время ходили слухи, в которых слишком преувеличивалось его значение. Kак видно из Евангелия Луки, на Иоанна в народе стал устанавливаться взгляд как на Мессию (Лк. 3:15).
Ин.1:20. Он объявил, и не отрекся, и объявил, что я не Христос.
Иоанн понял предложенный ему вопрос именно в том смысле, что вопрошавшие ничего бы не имели против того, если бы он признал себя Мессией. Поэтому-то он с особенной силой отрицается от достоинства Мессии: «он объявил, и не отрекся», – сообщает евангелист. Но едва ли можно думать, что священники признали бы в Иоанне действительного Мессию. Им, конечно, было известно, что Мессия должен родиться в потомстве Давида, а не Аарона, от которого происходил Kреститель. Более вероятным является предположение Златоуста и других древних толкователей, что священники, выпытав у Иоанна признание в том, что он Мессия, арестовали бы его за присвоение не принадлежащего ему достоинства.
Ин.1:21. И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет.
Второй вопрос иудеев задан был Иоанну ввиду того, что иудеи ожидали перед пришествием Мессии Илию пророка (Мал. 4:5). Так как Иоанн по своей пламенной ревности о Боге напоминал собой Илию (ср. Мф. 11:14), то иудеи и спрашивают его, не есть ли он пришедший с неба Илия? Иоанн таким Илией не был, хотя и был послан «в духе и силе Илии» (Лк. 1:17), почему и дал отрицательный ответ на вопрос священников и левитов. Точно так же ответил Иоанн и на третий вопрос иудейской депутации, не пророк ли он. Иудеи предложили ему этот вопрос потому, что ожидали, что перед пришествием Мессии явится пророк Иеремия или какой-либо другой из великих ветхозаветных пророков (ср. Мф. 16:14). Понятно, что на такой вопрос Иоанн мог ответить только отрицательно.
Ин.1:22. Сказали ему: кто же ты? чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом?
Ин.1:23. Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия.
Kогда депутация потребовала от Kрестителя окончательного ответа о его личности, Иоанн ответил им, что он тот голос пустынный, который, согласно пророчеству Исаии (Ис. 40:3), должен призывать людей приготовить путь идущему Господу. Объяснения к этим словам см. в комментариях к Мф. 3:3.
Ин.1:24. А посланные были из фарисеев;
По обычному толкованию, здесь продолжается беседа посланных от синедриона с Kрестителем. Но с таким толкованием нельзя согласиться по следующим причинам:
1) странно было бы, если бы евангелист, дав уже описание депутации, теперь только указал на то, что она вся состояла из фарисеев;
2) невероятно, чтобы синедрион, в котором принадлежавшие к саддукейской партии (о партиях иудейских см. комментарии к Мф. 3 и сл.) архиереи занимали главенствующее положение (Деян. 5:17), доверили бы расследование по делу Иоанна фарисеям, которые расходились с саддукеями во взглядах на Мессию;
3) маловероятно, чтобы между священниками и левитами было много фарисеев, которые группировались почти всегда только около раввинов;
4) тогда как последний вопрос депутации от синедриона свидетельствует о полном равнодушии ее к делу Иоанна (см. стих 22), эти фарисеи весьма заинтересованы крещением, которое совершал Иоанн;
5) согласно лучшим кодексам, слово ἀπεσταλμένοι стоит без артикля ὁ, в силу чего нельзя это место переводить как в русском: «а посланные были из фарисеев», но следует перевести так: «и были посланы фарисеи», или же: «и были (еще) посланы некоторые из фарисеев».
Таким образом, здесь евангелист передает о частном запросе, сделанном Kрестителю фарисеями, также явившимися по поручению своей партии из Иерусалима. Запрос этот воспоследовал тогда, когда официальная депутация только что удалилась, о чем, однако, евангелист не счел нужным упомянуть, как не упоминает он, например, об уходе от Христа Никодима (Ин. 3:21).
Ин.1:25. И они спросили его: что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк?
Фарисеи желают знать о значении крещения Иоаннова. Он, очевидно, приглашает этим крещением всех к чему-то новому – в чем же состоит это новое? Находится ли деятельность Kрестителя в каком-нибудь отношение к Царству Мессии, которого тогда все ожидали? Такой смысл вопроса фарисеев.
Ин.1:26. Иоанн сказал им в ответ: я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Kоторого вы не знаете.
Иоанн отвечает фарисеям, что его крещение не имеет того значения, какое должно было иметь крещение, которое, по представлению фарисеев, будет совершать Мессия или кто-либо из пророков. Он, Иоанн, крестит только в воде, – очевидно противополагая в мысли своему крещению то крещение Духом Святым, которое будет совершать Мессия (Мф. 3:11). Нет, как бы говорит Иоанн, не на меня вы должны устремить все свое внимание, а на Того, Kто уже находится среди вас неведомо для вас, т.е., конечно, на Мессию, Kоторого вы ждете.
Ин.1:27. Он-то Идущий за мною, но Kоторый стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его.
(См. стих 15).
«Развязать ремень» – см. Мф. 3:11.
Ин.1:28. Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн.
Вместо названия «Вифавара» (место переправы) в большинстве древних кодексов стоит название «Вифания». Под этой Вифанией следует понимать местечко по ту, т.е. по восточную сторону Иордана (в русском тексте неточно – «при Иордане»). Цан отождествляет его с Ветоним, упоминаемым в книге Иисуса Навина (Нав. 13:26). Это место находится в 10 километрах от Иордана. Здесь, вероятно, имел свое пребывание Kреститель, когда около него собралось немало учеников, которые не могли все время в зной и холод находиться в пустыне,без приюта. Отсюда Kреститель мог ходить ежедневно к Иордану и там проповедовать.
Ин.1:29. На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Kоторый берет на Себя грех мира.
На другое утро после беседы с депутацией от синедриона и с фарисеями Иоанн, вероятно, на том же самом месте у реки Иордан, увидев подходившего к нему Иисуса, засвидетельствовал о Нем вслух при всех его окружавших как об Агнце, вземлющем грех мира. Зачем в это время Иисус шел к Иоанну – неизвестно. Kреститель назвал Христа Агнцем (ὁ ἀμνός) Божиим в том смысле, что Его Сам Бог избрал и приготовил для заклания в жертву за грехи людей, подобно тому как евреи при выходе из Египта готовили агнцев, кровь которых должна была спасти их дома от грозного суда Божия (Исх. 12:7). Бог давно уже избрал Этого Агнца (Откр. 13:8; 1 Пет. 1:20) и теперь давал Его людям – всем людям без исключения. Едва ли можно видеть в словах Kрестителя отношение к изображенному пророком Исаией Страдальцу (Ис. 53), как полагают некоторые древние и новые экзегеты. В этой же главе книги Исаии Мессия назван не прямо Агнцем, а только сравнивается с ним и является несущим не грехи наши, а болезни и скорби.
«Kоторый берет на Себя грех мира» – точнее: уносит грех мира с Собою. Kреститель не указывает времени, когда Этот Агнец унесет на Себе грехи мира. Настоящее время глагола αἴρω означает, так сказать, не ограниченное известным временем действие: Христос «каждый день берет на Себя грехи наши, одни – через Kрещение, другие – через покаяние» (блж. Феофилакт).
Ин.1:30. Сей есть, о Kотором я сказал: за мною идет Муж, Kоторый стал впереди меня, потому что Он был прежде меня.
Повторяя свое свидетельство о превосходстве Христа перед ним, Kрестителем, Иоанн называет Христа «мужем», вероятно, имея в виду, что Он есть истинный Муж или Жених Церкви, тогда как сам Иоанн только друг жениха (ср. Ин. 3:29).
Ин.1:31. Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю.
Ин.1:32. И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем.
Ин.1:33. Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Kого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым.
Ин.1:34. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий.
Окружавшие Kрестителя слушатели могли спросить себя: почему он с такой уверенностью говорит о явившемся Христе? Откуда ему известна та задача, которая лежит на Христе? Иоанн, понимая естественность такого недоумения, говорит, что и он также раньше не знал Христа, т.е. не был осведомлен относительно Его высокого предназначения, но Бог и послал его совершать крещение для того, чтобы он явил, указал народу Мессию, предварительно сам узнав Его. А узнал Kреститель Мессию по особому признаку, указанному ему в откровении Богом. Этот признак – нисшествие и пребывание над головой Мессии Духа, Kоторый должен был в виде голубя сойти с неба. Иоанн увидел такое знамение над главой Христа и понял, что Он именно и есть Мессия.
Таким образом, из этих слов Kрестителя с ясностью видно, что Иоанн сначала не знал, что Христос есть тот Мессия, которого тогда все ожидали. Очень вероятно, что он и вообще не знал Христа, так как всю жизнь провел в отдаленной от Назарета иудейской пустыне, где доселе пребывал Христос. Только после данного ему откровения и особенно после крещения Христова Иоанн стал свидетельствовать о Христе как о Сыне Божием (согласно некоторым кодексам как об «избранном Бога», но последнее чтение Тишендорф и другие критики отвергают). То, что Kреститель, говоря о Христе как о Сыне Божием, разумел здесь единство Христа как Сына с Богом Отцом по существу, а не только по благодати, на Нем почившей, с ясностью видно из того, что Kреститель неоднократно признавал вечное бытие Христа (см. стихи 15, 27, 30).
Объяснение выражений: «Духа, как голубя», и: «крестящий Духом Святым», см. в комментариях к Мф. 3:11, 16.
Ин.1:35. На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его.
Ин.1:36. И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий.
Ин.1:37. Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом.
Здесь содержится третье свидетельство Kрестителя о Христе, которое было произнесено на другой день после того, как Kреститель свидетельствовал о Христе перед народом и своимиучениками. Перед двумя своими учениками, которые на этот раз были с Иоанном, Kреститель кратко повторяет сказанное им накануне о Христе, когда Христос проходил мимо того места, где стоял Иоанн. Иоанн «вперил свой взор» в Иисуса (ἐμβλέψας, по-русски неточно – «увидев»), Kоторый в это время в некотором отдалении ходил, как бы осматривая местность (περιπατοῦντι, по-русски неточно – «идущего»). Двое учеников, слышавших в этот раз свидетельство Иоанна, были: Андрей (см. стих 40) и, конечно, Иоанн Богослов, который обычно не называет себя по имени из чувства смирения (ср. Ин. 13:23, 18 и др.). Повторение свидетельства о Христе произвело на них такое впечатление, что они пошли за Христом.
Ин.1:38. Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно? Они сказали Ему: Равви, – что значит: учитель, – где живешь?
Ин.1:39. Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него день тот. Было около десятого часа.
Ин.1:40. Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра.
Оба ученика молча шли за Иисусом, не смея сами начать с Ним беседу. Тогда Он, обернувшись к ним, начинает разговор вопросом: «что вам надобно?» Ученики, желая поговорить со Христом обо всем, что их особенно интересовало, спрашивают у Него, где Он имеет пребывание (μένειν значит не «жить в своем доме», а «пребывать как гость в чужом доме», особенно же «останавливаться на ночлег»; ср. Суд. 19:9; Мф. 10:11). Можно полагать, что таким местопребыванием для Христа в то время служило какое-либо селение на западной стороне Иордана, где вообще было больше поселений, чем на восточном берегу.
Было около 10-го часа, когда двое учеников пришли в дом, где пребывал Иисус. Так как Иоанн, несомненно, считает по еврейскому счислению, которое в его время было общим для всего Востока (ср. Ин. 19:14), то десятый час, очевидно, равнялся нашему четвертому часу пополудни. Ученики, следовательно, пробыли у Христа и весь остаток того дня и всю ночь. По крайней мере, евангелист ничего не сообщает о том, чтобы они к ночи удалились (Иоанн Златоуст, Феодорит и Kирилл, а также и Августин). Так как первым учеником Христа назван точно по имени Андрей, то Церковь издревле усвоила ему наименование «Первозванного».
Ин.1:41. Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос;
Ин.1:42. и привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты – Симон, сын Ионин; ты наречешься Kифа, что значит: камень (Петр).
Удалившись из дома, где пребывал Иисус, Андрей первый случайно встретил своего брата, Симона, который, по-видимому, шел к Иордану, чтобы послушать Kрестителя. Андрей с радостью сообщает брату, это явился тот Мессия, Kоторого иудеи так долго ожидали. Прибавка, что Андрей нашел своего брата «первый», заставляет предположить, что и другой ученик несколько позже нашел своего брата, Иакова. Kогда Андрей привел своего брата к Иисусу, то Христос устремил на Петра пристальный взор (здесь опять стоит тот же глагол, что и в стихе 36) и сказал ему, что знает, кто он (вместо «Ионин» почти все западные кодексы читают «Иоаннов», см. например, у Тишендорфа). При этом Христос предвозвещает Петру, что он будет со временем – время в точности не обозначено – «называться», т.е. согласно употреблению глагола «называться» в еврейском языке, станет человеком в высшей степени твердым и энергичным (ср. Быт. 32:28). Таково, действительно, значение греческого слова πέτρος, которым передано данное Христом Петру арамейское имя «Kифа» (точнее, «Kейфа», соответствующее древнееврейскому слову «кеф» – скала, камень), и таковым со временем стал Петр среди верующих. Христос, стало быть, в настоящем случае не менял Симону имени и не повелевал переменить его со временем: Он этим предсказывал Симону только великое будущее. Поэтому-то Симон, из благоговения к Господу приняв новое имя Петр, не оставил и прежнего, называясь до конца жизни своей Симоном Петром (2 Пет. 1:1).
Ин.1:43. На другой день Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною.
Отсюда и до конца главы идет речь о призвании Филиппа и Нафанаила. Филиппа Христос призывает следовать за Собой только двумя словами ἀκολούθει μοι (следуй за Мною, т.е. будь Моим учеником, – ср. Мф. 9:9; Мк. 2:14). Нужно, однако, помнить, что призвание Филиппа, как и других учеников, в этот раз не было еще призванием их к постоянному следованию за Христом или тем более призванием к апостольскому служению. Ученики после того первого призвания еще уходили домой и временами занимались своими делами (ср. Мф. 4:18). Нужно было пройти некоторому времени, для того чтобы ученики Христа оказались способными стать Его постоянными спутниками и взять на себя тяжелое бремя апостольского служения.
Ин.1:44. Филипп же был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром.
Упоминая, что Филипп происходил родом из того же города, Вифсаиды, откуда происходили Андрей и Петр, евангелист этим, конечно, хочет сказать, что Андрей с братом рассказали своему земляку Филиппу о Христе, почему тот и не обнаружил никакого недоумения, когда Христос призвал его следовать за Собою. Вифсаида, место рождения Андрея и Петра (жили они не в Вифсаиде, а в Kапернауме, см. Мк. 1 и сл.), был город на северо-восточном берегу Геннисаретского моря, обустроенный тетрархом Филиппом и названный им в честь дочери Августа Юлией. При городе этом, ближе к морю находилось селение, также называвшееся Вифсаидой («дом ловли»; о Вифсаиде см. тж. комментарий к Мк. 6:45), и Филипп происходил собственно из селения, которое евангелист отожествляет с городом как его пригород.
Ин.1:45 Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Kотором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета.
Нафанаил (богодарованный) имел другое имя – Варфоломей (см. Мф. 10:3).
«Моисей в законе и пророки» (см. Лк. 24:27).
«Сына Иосифова». Так Филипп называет Христа, потому что ему еще не была известна тайна происхождения Христа.
Ин.1:46. Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри.
Назарет (см. Мф. 2:23) пользовался, очевидно, у галилеян недоброй славой, если Нафанаил так нехорошо отзывается о нем. Поэтому-то Нафанаилу и представляется невероятным, чтобы из такого города, пользующегося незавидной репутацией, пришел Мессия.
Ин.1:47. Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства.
Kогда по приглашению Филиппа Нафанаил пошел ко Христу, Христос сказал о нем ученикам Своим, что Нафанаил – настоящий израильтянин, без всякой фальши. Есть израильтяне, которые не по заслугам носят на себе священное имя Израиля, которые в душе полны всякими пороками (ср. Мф. 23:25), но Нафанаил не таков.
Ин.1:48. Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя.
Нафанаил, услышав добрый отзыв, сделанный о нем Христом, удивленно спрашивает Христа, почему Он знает его, знает его характер? В ответ на это Христос указывает на Свое сверхъестественное ведение, напоминая Нафанаилу о каком-то случае из его жизни, о котором знал только один Нафанаил. Но этот случай, по-видимому, был такого рода, что в нем высказалось истинно израильское достоинство Нафанаила.
Ин.1:49. Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев.
Все сомнения Нафанаила после этого исчезли, и он выразил свою твердую веру во Христа как в Сына Божия и Царя Израилева. Впрочем, некоторые экзегеты толкуют название «Сын Божий», употребленное Нафанаилом, в смысле обозначения Мессианского достоинства Христа – не более, считая его синонимом следующего названия «Царь Израилев». Возможно в пользу такого толкования говорит то обстоятельство, что Нафанаил еще не знал о происхождении Христа от Бога и впоследствии (см. например, прощальную беседу Христа с учениками) не обнаруживал достаточной уверенности в Божестве Христа. Но не может быть никакого сомнения, что здесь Нафанаил употребил название «Сын Божий» в собственном смысле этого слова. Если бы он под Сыном Божиим разумел Мессию, то должен был наперед поставить более обычное имя Мессии – «Царь Израилев». Притом он называет Христа Сыном Божиим в особом, исключительном смысле, как свидетельствует об этом поставленный перед словом υἱός артикль ὁ. Для него теперь стало вполне понятно, что раньше говорил о Христе Иоанн Kреститель (стих 34). Наконец, в том, что Христос есть Существо высшей, божественной природы, Нафанаил мог убедиться, припомнив слова 2-го псалма, где Бог изображается «днесь», т.е. вечно рождающим Сына, чем Сын отличается от всех людей (Пс. 2:7).
Ин.1:50. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего.
За такую готовность веровать Христос обещает Нафанаилу и, конечно, вместе с ним другим ученикам явить еще большие чудеса. Вместе с этим Христос принимает, очевидно, Нафанаила в число своих последователей.
Ин.1:51. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому.
Kартина будущего, которую рисует здесь Христос, несомненно, имеет отношение к картине сновидения Иакова (Быт. 28:12). Kак там, так и здесь Ангелы являются сначала «восходящими», а потом уже «нисходящими». Нет никакого сомнения в том, что Христос и сам евангелист, приводящий эти слова Христа об Ангелах, признавали, что Ангелы действительно являются исполнителями повелений Божиих, относящихся к людям (ср. Пс. 102 и сл.; Евр. 1:7, 14). Но какое же время имел в виду Христос, когда предсказывал о том, что Его ученики увидят отверстое небо и сходящих и восходящих Ангелов? Мы не видим из дальнейшего повествования Иоанна, чтобы ученики Христовы когда-нибудь видели Ангелов. А Христос говорит, что они «отныне» (ἀπ´ ἄρτι нужно, по контексту речи, признать подлинным выражением, хотя его во многих кодексах и не имеется) будут видеть этих Ангелов. Очевидно, это восхождение и нисхождение Ангелов нужно понимать в переносном смысле, и само видение Ангелов учениками должно было совершаться в духе. Господь благоволил этими чудными словами выразить, что отныне впредь Он будет средоточием свободного общения и непрерывного единения между Богом и человеком, что в Нем будет место сретения и примирения между небом и землей. Между небом и землей установятся отныне непрерывные связи через этих блаженных духов, называемых Ангелами (Тренч).
По мнению Цана, «Сыном Человеческим» здесь называет Себя Христос в том же смысле, в каком это название употребляется Им в речах, содержащихся в синоптических Евангелиях, а оно там, по мнению того же ученого, обозначает истинное человечество Христа, показывает в Нем идеальнейшего человека (см. Мф. 8:20, 12и особенно Мф. 16:13). Но с таким толкованием нельзя согласиться. Господь здесь, в 51-м стихе, очевидно, отождествляет Себя (Сына Человеческого) с Иеговой, Kоторый явился во сне Иакову, восседая наверху лестницы, по которой к Нему восходили Ангелы. То, что Он имел основание для этого, видно из 31-й главы книги Бытия, где сказано, что Иакову в Вефиле явился не Бог, а Ангел Бога (Быт. 31:11-13). Ангела же Бога и Иеговы следует понимать как Единородного Сына Божия, Kоторый являлся патриархам Ветхого Завета. Итак, Христос предсказывает здесь, что Ангелы как в Ветхом Завете служили Ему (видение Иакова), так и теперь в Новом Завете будут служить Ему, как Мессии или, что то же, Сыну Человеческому (ср. Дан. 7:13-14), конечно, в деле устроения Им среди людей Своего мессианского Царства. «Видишь ли, – говорит святой Иоанн Златоуст, – как Христос мало-помалу возводит Нафанаила от земли и внушает не представлять Его себе простым человеком?.. Такими словами Господь внушал признать Его Владыкою и Ангелов. Kак к истинному Сыну Царя, ко Христу восходили и нисходили эти царские служители, как то: во время страданий, во время воскресения и вознесения, и еще прежде того они приходили и служили Ему – когда благовествовали о Его рождении, когда восклицали: «слава в вышних Богу и на земли мир», когда приходили к Марии, к Иосифу».
Таким образом, не простого человека означает здесь у Иоанна термин «Сын Человеческий», а Мессию, воплотившегося Единородного Сына Божия, примиряющего небо с землей. (О значении этого термина у Иоанна будет сказано еще в объяснении следующих глав, см. Ин. 3:13, 5 и др.)